Banner
Home Chuyên Đề
Chuyên Mục:

Chuyên Đề

Chuyên ĐềIsraelQuốc Tế

Đó Có Phải Là Một Bụi Gai Đang Cháy. Đây có phải là núi Sinai không?

by Hong An
Bởi Hong An 30 đọc

Vào ngày ngắn nhất trong năm, hàng trăm người Israel đã mạo hiểm vào sâu trong sa mạc để chứng kiến một hiện tượng thiên nhiên kỳ lạ trên đỉnh một địa điểm hành hương cổ đại mà một số người cho rằng đó là nơi Chúa đã nói chuyện với Môi-se.

NÚI KARKOM, Israel – Ngọn núi giữ bí mật của nó trong nhiều thế kỷ, không khí bí ẩn linh thiêng của nó được tăng cường bởi một vị trí hẻo lánh trong sa mạc Negev ở miền nam Israel. Nhưng vào một ngày cuối tuần trước, hàng trăm nhà thám hiểm người Israel tiến sâu vào vùng hoang dã để đến Núi Karkom, quyết tâm tiến gần hơn để trả lời một câu hỏi hấp dẫn gây tranh cãi: Đây có phải là Núi Sinai của Kinh thánh, nơi mà người ta tin rằng Chúa đã giao tiếp với Môi-se không?

Vị trí của Núi Sinai từ lâu đã bị tranh cãi bởi các học giả cả tôn giáo và các triết gia, và có hàng chục đối thủ truyền thống khác, hầu hết trong số họ ở vùng núi mở rộng của Bán đảo Sinai qua biên giới Ai Cập. Nhưng tuyên bố của Núi Karkom đã nhận được một số sự ủng hộ phổ biến vì một hiện tượng tự nhiên hàng năm mà một nhóm khảo cổ dũng cảm và những người đam mê thiên nhiên đã đến để tận mắt chứng kiến.

Vào năm 2003, một hướng dẫn viên địa phương kiêm nhà sinh thái học người Israel đã tình cờ lên đỉnh cao nguyên rộng lớn của Karkom vào một ngày cuối tháng 12, vào khoảng thời gian của ngày đông chí, khi anh ta bắt gặp một điều kỳ diệu.

Vào giữa trưa, khi mặt trời lặn trên bầu trời vào một trong những ngày ngắn nhất trong năm, anh nhìn qua một khe núi sâu và phát hiện ra một vầng sáng kỳ lạ, lập lòe như ngọn lửa, phát ra từ một điểm trên một mặt đá thẳng đứng.
Đó là ánh sáng mặt trời phản chiếu ở một góc cụ thể ngoài rìa của một hang động, nhưng khám phá này sớm được đưa lên truyền hình Israel và được đặt tên một cách kỳ lạ là “bụi gai đang cháy”. Có lẽ, một số người cho rằng đây là ngọn lửa siêu nhiên mà theo sách Xuất Ê-díp-tô Ký, Môi-se đã nhìn thấy trên núi thánh khi Đức Chúa Trời phán với ông lần đầu tiên, và nơi ông nhận Mười Điều Răn sau đó khi ông dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập. Bụi gai đang cháy, không bao giờ bị ngọn lửa thiêu rụi, là biểu tượng trong Do Thái giáo, Cơ đốc giáo, Hồi giáo và các tín ngưỡng khác bao gồm cả Baha’i. Nhưng nhiều thập kỷ trước khi có khám phá thiên văn tình cờ này, Núi Karkom đã thu hút một số nhà khảo cổ học với những gợi ý rằng địa điểm này đã đóng một vai trò tâm linh quan trọng hàng nghìn năm trước.

Hơn nửa thế kỷ trước, Emmanuel Anati, một nhà khảo cổ học trẻ tuổi người Ý, đã tìm thấy sự tập trung bất thường của hàng nghìn tác phẩm chạm khắc trên đá và vòng tròn đá khi ông khảo sát cao nguyên của Núi Karkom, cao khoảng 2.500 feet so với mực nước biển. Trong số các hình vẽ trên đá có rất nhiều hình tượng nhỏ, nhưng cũng có một số được hiểu là mô tả các bảng điều răn hoặc các tài liệu tham khảo khác từ Kinh thánh.

Tại chân núi Karkom, được đặt tên theo tiếng Hê-bơ-rơ là cây nghệ tây sa mạc, có bằng chứng cho thấy những con đường mòn di cư cổ đại đã hội tụ ở đây và các nghi lễ tôn giáo sùng bái đã diễn ra trong khu vực. Ông Anati xác định thứ mà ông nghĩ là một bàn thờ dâng tế lễ với phần còn lại của 12 cột đá có thể hình dung tương ứng với cái được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24 mà Môi-se đã xây dựng, đại diện cho 12 chi phái của Y-sơ-ra-ên.
Trong các bài viết của mình, Giáo sư Anati cho biết ông đã không lên đường tìm kiếm Núi Sinai. Nhưng sau nhiều năm nghiên cứu thực địa và thăm dò, vào đầu những năm 1980, ông đã đề xuất rằng, trên cơ sở các bằng chứng địa hình và khảo cổ, Núi Karkom “nên được đồng nhất với ngọn núi thiêng trong các câu chuyện trong Kinh thánh.”

Nhưng ngoài những khó khăn thông thường của khảo cổ học trên sa mạc – những người du mục có xu hướng để lại ít dấu vết vĩnh viễn – và toàn bộ câu hỏi liệu có bất kỳ cuộc khảo cổ học nào có thể gắn liền với câu chuyện Kinh thánh về cuộc Xuất Ai-cập hay không, lý thuyết của Giáo sư Anati đã đặt ra một vấn đề về niên đại.

Finkelstein, giáo sư danh dự về khảo cổ học người Israel tại Đại học Tel Aviv và là nhà phê bình ban đầu về lý thuyết của Giáo sư Anati, nói rằng hầu hết, nếu không phải tất cả, các địa điểm có thể định niên hiệu xung quanh Núi Karkom đều đến từ thiên niên kỷ thứ ba trước Công nguyên.

Xuất Ai-cập, nếu nó xảy ra, thường có niên đại vào khoảng 1600-1200 trước Công nguyên.
“Vì vậy, có khoảng cách hơn một thiên niên kỷ giữa thực tế ở Karkom và truyền thống Kinh thánh,” Giáo sư Finkelstein nói thêm rằng vì bằng chứng rất mơ hồ, và việc xác định các địa điểm tín ngưỡng là một vấn đề cần giải thích, “Có lẽ an toàn hơn là không suy đoán.”
Tuy nhiên, cuộc tranh luận có tính trừu tượng được làm nóng lên, thì bầu không khí trở nên lạnh lẽo khi một đoàn xe jeep vững chắc với hệ dẫn động bốn bánh lên đường lên núi qua địa hình lởm chởm vào lúc bình minh của ngày đông chí.

Việc tiếp cận Núi Karkom thường bị giới hạn vào cuối tuần và một số ngày lễ nhất định vì nó yêu cầu phải đi qua khu vực huấn luyện và tập bắn quân sự. Một con đường trải nhựa giúp rút ngắn hành trình kéo dài hàng giờ đồng hồ, phần lớn diễn ra trên đường mòn, hầu hết đã bị đóng cửa cho giao thông dân sự trong những năm gần đây vì lo ngại các cuộc tấn công xuyên biên giới của các chiến binh Hồi giáo từ Sinai.

Năm nay, vào giữa tuần đầu tiên, quân đội đã mở con đường trải nhựa và cho phép những người tìm kiếm Bụi Gai Cháy đi qua. Khi cả nhóm đến bãi đậu xe dưới chân núi Karkom, có một phần thưởng bất ngờ: Giáo sư Anati, lúc này đã ngoài 90 tuổi, đang ngồi trên ghế ngoài trời, trực sẵn và quảng bá sách của mình.

Trong quá trình tìm kiếm Núi Sinai, Giáo sư Anati cho biết, một số người khăng khăng cho rằng với lý do chính trị hoặc chủ nghĩa dân tộc địa điểm này phải nằm trong biên giới của Israel, không phải ở Ai Cập. Những người khác, với lý do tôn giáo, nói rằng nó phải ở bên ngoài biên giới, tuân theo truyền thống của người Y-sơ-ra-ên lang thang trong sa mạc trong 40 năm trước khi đến được Đất Hứa.
“Không có phương pháp nào trong số này là đúng; người ta phải tìm kiếm sự thật, ”Giáo sư Anati nói. “Tôi đưa ra tất cả các ý kiến và bằng chứng để người đọc tự quyết định,” ông nói. Ông cũng nói thêm về điều quý báu của ngọn núi, “Đây là câu chuyện về lịch sử loài người.”
Sau khi leo dốc lên sườn núi Karkom đến cao nguyên lộng gió của nó, rất nhiều người chạy dọc theo sườn núi và nhìn qua khe núi ở cửa sổ phía xa trong vách đá để theo dõi “bụi gai đang cháy”.
Nếu không có ống nhòm hay tầm nhìn Kinh Thánh, vẫn có thể tạo ra một thứ ánh sáng kỳ lạ, nếu mờ nhạt, mặc dù một số du khách bày tỏ sự thất vọng vì hào quang quanh miệng hang không rực lửa hơn. Nhưng tình cờ lên cao nguyên đá, thật xúc động khi bắt gặp những tác phẩm nghệ thuật trên đá cổ, những hình ảnh đẽo gọt vào lớp gỉ nâu sẫm của đá, để lộ lớp đá vôi sáng màu bên dưới.

Shahar Shilo, một nhà nghiên cứu, người đang quản lý hợp tác xã Du lịch Cao nguyên Negev, đã nói về tầm quan trọng đối với các dân tộc cổ đại khi có thể đo lường các mùa cho mục đích nông nghiệp và sự thánh thiện đã thấm nhuần trong những người có thể xác định chính xác ngày ngắn nhất của tờ lịch.

Ông Shilo cũng có một lời giải thích tầm thường về lý do tại sao Núi Karkom đã thu hút mọi người đến đó trong quá khứ xa xôi: nguồn cung cấp sẵn sàng các loại đá lửa chất lượng rất thiết yếu cho bất cứ thứ gì từ săn bắn đến dụng cụ gia đình. Ông nói, ngay cả sau khi phần lớn nhân loại đã tiến vào thời kỳ đồ đồng và đồ sắt, cư dân sa mạc ở đây vẫn phụ thuộc vào đá. Cho dù đây có phải là núi Sinai và hiện tượng đông chí hay không thì bụi gai đang cháy vẫn “nằm trong tầm mắt của người xem,” ông Shilo nói.
“Nhưng,” ông ấy nói thêm, “đó là một huyền thoại tuyệt vời mà bạn phải thừa nhận”.

Via nitymes.com
Biên dịch Cơ Đốc Nhân Vì Israel Quốc Tế

https://www.facebook.com/C%C6%A1-%C4%90%E1%BB%91c-Nh%C3%A2n-V%C3%AC-Israel-Qu%E1%BB%91c-T%E1%BA%BF-108022747211273/photos/a.120082816005266/649038063109736

0 bình luận
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Chuyên ĐềGiáo Lý Tin Lành

Tại Sao Chúng Ta Phải Học Sách I – II Phi-e-rơ?

by Crosswalk.com
Bởi Crosswalk.com 30 đọc

Cảm thấy mất phương hướng?

Gần đây, một người bạn đã thừa nhận với tôi rằng quan điểm chính trị trong nhà thờ của cô trở nên quá căng thẳng và có sự chia rẽ, cô không thể đề cập đến các vấn đề về chính trị với những người cùng niềm tin. Một thành viên trong hội thánh của tôi đã hỏi tôi rằng người này có thể không xưng mình là Cơ Đốc nhân trong nơi công sở được không vì ông ấy sợ rằng những người làm việc chung sẽ có những cách nhìn sai về mình. Nhiều người có nói với tôi rằng họ không muốn truyền giáo vì bị sợ mất việc. Sự thay đổi trong nền văn hoá đang diễn ra rất nhanh chóng, điều này thật dễ để chúng ta cảm thấy bị mất phương hướng trong xã hội, trong hội thánh của chúng ta, và ngay cả đối với Đức Chúa Trời.

Thời kỳ đầy sự chóng mặt

Mặc dù có nhiều chi tiết khác nhau nhưng sứ đồ Phi-e-rơ đã viết cho những người đã gặp phải những thách thức tương tự. Ông đã gửi những lá thư này cho các Cơ Đốc nhân đến từ năm vùng khác nhau đang trải qua sự mất phương hướng bởi sự thay đổi chóng mặt về văn hoá. Những bức thư của ông được thấm nhuần bởi sự khôn ngoan cũng dành cho thời đại của chúng ta. Có lẽ phần quan trọng nhất ở đây là: sự mất phương hướng về văn hoá là một cơ hội để cấu trúc lại niềm tin.

Rất dễ dàng để sa vào việc hy vọng rằng mọi người sẽ chấp nhận chúng ta hay quan điểm của chúng ta. Chúng ta thường quan tâm nhiều vào việc làm thế nào để mọi người nghĩ Cơ đốc nhân là những người bình thường “Bạn nên đi nhóm vào ngày Chủ Nhật, có rất nhiều người tuyệt vời ở đó.” Hoặc chúng ta có thể đang lẩn tránh các cuộc nói chuyện về Phúc Âm. Không lẽ việc thánh hoá làm cho chúng ta lánh xa khỏi nền văn hoá không thánh kiết này? Khi các thay đổi về văn hoá trở nên gần gũi, chúng ta bắt đầu thỏa hiệp với niềm hy vọng của chúng ta. Phi-e-rơ nói rất rõ nhu cầu mềm mỏng Cơ Đốc giáo đi để tìm kiếm hy vọng được chấp nhận về mặt văn hoá.

Ông cũng chỉ ra rõ về sự thống trị văn hóa, với một thái độ quyết đoán và đầy sự phê bình, thiên về việc tấn công hay rút lui hơn là nhân nhượng. Khi niềm hy vọng của chúng ta rơi vào những người thống trị văn hóa, chúng ta có xu hướng dễ nóng nảy hơn trong các cuộc nói chuyện về chính trị, các bài phát biểu rỗng tuếch trên các phương tiện truyền thông và đâu đó hy vọng rằng xã hội sẽ trở nên giống chúng ta hơn. Nhận thấy được sự cám dỗ này, Phi-e-rơ đã viết: “Đừng lấy ác trả ác, cũng đừng lấy rủa sả trả rủa sả; trái lại, phải chúc phước, ấy vì điều đó mà anh em được gọi để hưởng phước lành” (I Phi-e-rơ 3: 9). Ông đã chống lại thái độ độc đoán, việc ăn miếng trả miếng bằng lời khuyên ban phước cho những người làm những điều ác đối với chúng ta.

Đặt Lại Vị trí Trung Tâm Cho Niềm Hi Vọng

Vậy làm sao chúng ta nhận được phước hạnh trong khi những người khác đang trong sự hỗn loạn?

Bất cứ khi nào chúng ta bị lạc, chúng ta đều được nhắc nhở phải đi tìm mốc chỉ đường, tên con đường, hay là một cái gì đó quen thuộc và cố định, để có thể tìm đường về nhà từ nơi đó. Để quay lại với trọng tâm của đời sống, chúng ta cần phải hướng mắt vào lời kêu gọi của Đức Chúa Trời để tìm lại được niềm hy vọng.

Niềm hy vọng trong Kinh thánh không hề bị động hay công kích; nó cũng không cần phấn đấu để phù hợp với nền văn hoá hay chính trị. Thay vào đó, hi vọng được hoạt động trên một nền tảng hoàn toàn khác. Nó tách khỏi những giới hạn văn hoá, khước từ việc bị định nghĩa, và cố gắng nhìn mọi thứ từ cái nhìn “đời đời.” Phi-e-rơ viết: ” Ngợi-khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus-Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương-xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus-Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông-cậy sống, là cơ-nghiệp không hư đi, không ô-uế, không suy-tàn, để dành trong các từng trời cho anh em” (I Phi-e-rơ 1: 3-4).

Phi-e-rơ bày tỏ đôi khi niềm hy vọng được đặt trong một số sự kiện, hay trong một thời kỳ nào đó, nhưng lúc nào cũng ở trong một người: “đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus-Christ sống lại từ trong kẻ chết” Chúa Giê-xu từ tương lai đến với hiện tại, đem những điều thuộc về thiên đàng với Ngài, và một hy vọng sự sống lại trong tương lai cho chúng ta. Trong Chúa Giê-xu, cuộc sống không có sự chết. . . và chúng ta sẽ cùng sống lại với Ngài, với niềm hy vọng cho một thế giới hoàn toàn mới. Vậy làm thế nào để đặt lại niềm hi vọng này nhằm thay đổi cách chúng ta đáp ứng đối với những người xung quanh chúng ta?

Sự khác biệt trong niềm hy vọng

Ngay sau đó, Phi-e-rơ cho thấy niềm hy vọng của chúng ta ảnh hưởng đến cách chúng ta chịu khổ: “Anh em vui-mừng về điều đó, dầu hiện nay anh em vì sự thử-thách trăm bề buộc phải buồn-bã ít lâu” (I Phi-e-rơ 1: 6). Khi niềm hy vọng của chúng ta trở về với sự phục sinh của Đấng Christ, chúng ta có thể vui mừng trong mọi sự thử thách. Nếu có những cuộc nói chuyện căng thẳng về chính trị, chúng ta không cần phải giận dữ và cay đắng vì chúng ta có niềm vui trong Đấng Christ và chính Ngài sẽ là đấng sẽ trị vì. Tuy nhiên, chúng ta không nên tránh những cuộc tranh luận, nhưng bày tỏ niềm hy vọng của chúng ta, mang những điều từ thiên đàng đến trên đất ngay bây giờ. Xem công việc của chúng ta dành cho cõi đời đời, chúng ta có thể bị từ chối qua việc chia sẻ niềm hy vọng cho mọi người trong Chúa Giê-xu, nhưng mọi khó nhọc điều hướng về một Đấng.

Niềm hy vọng về sự sống lại cũng được bày tỏ qua sự đau đớn. Có lần mẹ tôi ở trong phòng cấp cứu, cha tôi nhìn vào nhịp tim của mẹ đang yếu dần. Các y tá hét lớn: “Hãy ở lại với chúng tôi!” Cha cứ nghĩ, “Không, cô ấy còn nhiều việc phải làm, xin đừng là lúc này Chúa ơi!” Sau đó, mạch của mẹ tôi trở lại. Qua sự việc đó, tôi đã hỏi mẹ tôi cảm thấy như thế nào. Câu trả lời của mẹ tôi không phải là việc hồi phục ra sao nhưng chỉ với một câu nói đơn giản rằng, “Cha con đã giúp đỡ mẹ rất nhiều.” Khi tôi hỏi cha thì cha tôi nói trong nước mắt rằng qua sự kiện lần này, ông cảm nhận được tình yêu mà ông dành cho mẹ lớn như thế nào. Cha mẹ tôi đã cưới nhau được hơn bốn mươi năm, họ đã cùng nhau vược qua những khó khăn trong cuộc sống, nhưng qua lần này, họ đã khám phá tình yêu sâu sắc hơn dành cho nhau.

Chịu khổ với Đấng Christ, không tách rời khỏi Ngài, sẽ dẫn chúng ta bước vào tình yêu sâu sắc hơn với Ngài. Khi hy vọng được đặt lại trong Chúa Giê-xu, sự chịu khổ giúp chúng ta gần hơn với Đấng Cứu Rỗi và giải phóng chúng ta để cho thể chúc phước cho thế giới này.

Dịch: Sam

Nguồn: crosswalk.com

Ảnh: faithcomesbyhearing.com

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

0 bình luận
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Chuyên ĐềKhoa học -Khảo cổ

Ai Tạo Ra Đấng Sáng Tạo?- Phần 2 và Hết: Chúa Vượt Trên Mọi Logic của Con Người

by Viethungpham.com
Bởi Viethungpham.com 30 đọc

Con người vốn có khát vọng giải thích được mọi thứ, nhưng đó là một khát vọng không tưởng. Ngay từ thế kỷ 17, Blaise Pascal đã thảo luận rất kỹ về điều này. Một lần nữa, cháu hãy đọc bài “LỬA của PASCAL (PASCAL’s FIRE) đã dẫn ở trên để thấy rõ Pascal đã dạy chúng ta như thế nào về tính hạn chế của lý lẽ logic (logic có giới hạn, rất nhiều câu hỏi trong thực tế nằm ngoài phạm vi và khả năng của logic).

Tuy nhiên bao nhiêu lời khuyên của Pascal vẫn không đủ để làm cho các nhà khoa học hiểu được cái gì là có thể và cái gì là không thể. Vì thế đến thế kỷ 20 người ta vẫn lao vào nhiều lý thuyết ngông cuồng muốn trả lời được mọi câu hỏi. Phải đợi đến Định lý Bất toàn của Gödel thì con người mới bắt đầu tỉnh ngộ hơn một chút. Định lý này gửi một thông điệp rõ ràng và dứt khoát tới khoa học: “To explain everything is impossible” (Giải thích mọi thứ là bất khả), như chính Gödel tuyên bố.

Câu hỏi của cháu nằm trong cái bất khả đó. Tại sao?

Vì sự hiện hữu của Chúa, tức Đấng Sáng Tạo ra sự sống, và sáng tạo ra toàn bộ vũ trụ, là một Tiên đề, chứ không phải một định lý. Giới vô thần không chấp nhận tiên đề này. Đó là việc của họ. Họ đòi hỏi chứng minh sự hiện hữu của Chúa. Có nghĩa là họ không hiểu gì những điều Pascal hay Gödel nói. Có nghĩa là họ dốt.

Tóm lại, không thể đặt câu hỏi chất vấn cái gì tạo ra Đấng Sáng Tạo. Bản thân câu hỏi này là vô lý, là phi logic, vì nó không tuân thủ khái niệm Hệ Tiên đề trong khoa học logic và toán học.

Trong khi đó, giống như Euclid bằng trực giác tin vào sự đúng đắn của Tiên đề 5, rất nhiều người cũng bằng trực giác tin vào sự hiện hữu của Đấng Sáng tạo. Những người ấy là ai? Đó là:

Albert Einstein, Werner Heisenberg, Kurt Godel, Lord Kelvin, Louis Pasteur, Gregor Mendel, Lev Tolstoy, Isaac Newton, Galileio Galilei, Blaise Pascal, Johan Sebastian Bach,… toàn những nhân vật vĩ đại nhất của mọi thời đại, danh sách này có thể kéo dài bất tận.

Câu hỏi của cháu cho thấy ít nhiều cháu đã chịu ảnh hưởng của tư duy logic. Nhưng vì chưa hiểu rõ khái niệm logic nên cháu và rất nhiều người vẫn đặt câu hỏi chất vấn một tiên đề, giống như nhân loại đã chất vấn Tiên đề 5, để sau hơn 2000 năm mới biết là…. dại dột!

Vậy thay vì chất vấn như thế, cháu hãy dùng TRỰC GIÁC để cảm nhận sự hiện hữu của Thượng Đế. Blaise Pascal, một trong những nhân vật lỗi lạc nhất của mọi thời đại, nói: “C’est le coeur qui sent Dieu, et non la raison” (Chính trái tim cảm nhận sự hiện hữu của Chúa chứ không phải lý lẽ logic). Tùy theo trực giác của mỗi người, mức độ cảm nhận khác nhau. Bác thường cảm nhận sự hiện hữu của Chúa một cách gián tiếp thông qua những kỳ quan do Chúa tạo ra. Chẳng hạn, thông qua âm nhạc của Johann Sebastian Bach. Thí dụ hãy nghe bản “Jesu, Joy of Man’s Desiring” (video ở cuối bài). Ôi tuyệt vời lắm. Tuyệt vời đến nỗi có lúc bác tưởng như đang lạc vào Thiên đường. Mà có lẽ không phải là lạc vào đó, dường như lúc ấy ta đang thực sự sống ở Thiên đường vậy! Và lúc ấy ta tin chắc rằng Chúa đã ứng vào linh hồn của Bach mà soạn ra những nét nhạc thiêng liêng kỳ diệu tuyệt mỹ đó. Con người bình thường không thể sáng tạo ra những kỳ quan như thế. Không chỉ có một, mà có hàng trăm hàng vạn hàng triệu hàng tỷ kỳ quan như thế. Bản thân mỗi chúng ta là một kỳ quan. Có cỗ máy nào phức tạp và kỳ diệu như con người chúng ta không? Càng hiểu sinh học, càng kinh ngạc trước sự phức tạp và kỳ diệu của con người. Có cỗ máy nào có linh hồn biết tư duy và biết cảm xúc như chúng ta không? Mà chẳng cần nói đến con người, cứ quan sát loài vật cũng thấy chúng quá kỳ diệu rồi. Hãy quan sát các loài cá dưới biển sâu. Một thế giới huyền ảo, lạ lùng, đa dạng, phong phú, có hàng trăm loài khác nhau, mỗi loài có những đặc điểm kỳ lạ khác nhau. Cơ chế tiến hóa đơn giản do ông Darwin tưởng tượng ra, cái gọi là chọn lọc tự nhiên, một sự chọn lọc dựa trên những đột biến ngẫu nhiên, tức là những biến đổi mù quáng, vô mục đích, hoàn toàn có tính chất may rủi, mà lại có thể tạo ra những điều kỳ lạ như phép lạ như thế ư? Thật là vớ vẩn, đó là một loại chuyện thần thoại tầm thường nhất mà bác từng biết. Chỉ có những người ngây thơ hoặc những người đã bị tẩy não thì mới có thể tin rằng chim từ bò sát mà ra, rằng cá voi xuất thân là động vật có vú trên cạn nhưng chán đất liền, tìm nước để sống… Những chuyện bịa đặt hoàn toàn vô bằng chứng như vậy mà đánh lừa được cả thế giới. Tất nhiên, nó đánh vào cái NGU của đám đông mà Albert Einstein đã vô cùng thất vọng nói toạc ra.

Thà tin như cháu, rằng sinh vật đã được thiết kế theo một nguyên lý nào đó từ trước còn dễ hơn gấp trăm vạn triệu lần so với những niềm tin bịa đặt 100% của ông Darwin. Xét cho cùng thì người ta khác nhau ở chỗ sau đây cháu ạ:

“Có hai cách để sống: bạn có thể sống như thể chẳng có cái gì là phép mầu; hoặc bạn có thể sống như thể mọi thứ đều là phép mầu / There are two ways to live: you can live as if nothing is a miracle; you can live as if everything is a miracle” (Albert Einstein).

Giới vô thân thuộc loại một. Loại hai gồm rất nhiều nhà khoa học bậc nhất, có thể kể ra hàng đống ví dụ. Bác thích nhất câu nói của Louis Pasteur:

“Càng nghiên cứu tự nhiên tôi càng kinh ngạc trước những công trình của Đấng Sáng Tạo / The more I study Nature, the more I stand amazed at the work of the Creator”

Những người như Pasteur không bao giờ dại dột đặt câu hỏi ai sáng tạo ra Đấng Sáng Tạo, bởi vì Đấng Sáng tạo vượt ra ngoài và vượt lên trên mọi câu hỏi logic của con người, cháu ạ.

Cám ơn cháu lần nữa, vì đã tạo cảm hứng để bác viết bài trả lời này.

Nguồn: Viethungpham.com

Bài vở cộng tác và góp ý xin gởi về tintuc@hoithanh.com

Ai tạo ra Đấng Sáng tạo?- Phần 1: Không Thể Chứng Minh Một Hệ Logic

0 bình luận
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Chuyên Đề

10 Cách Để Thường Xuyên Nghe Chúa Phán

by Crosswalk.com
Bởi Crosswalk.com 30 đọc

Đức Chúa Trời không ngừng phán với con người. Nhưng rất thường xuyên, con người hay bỏ lỡ các sứ điệp của Đức Chúa Trời vì họ chỉ thỉnh thoảng tìm kiếm sự hướng dẫn từ Ngài mà thôi – thường là khi họ đang trải qua một cuộc khủng hoảng hoặc phải đối mặt với một quyết định lớn. Cho tới chừng đó, khi nhu cầu được nghe từ Chúa trở nên cấp thiết, con người trở nên bối rối và thất vọng khi họ không nghe rõ những gì họ nên làm. Họ bắt đầu tự hỏi làm thế nào để nghe được tiếng Chúa và tại sao họ lại không thể nghe được gì từ Ngài.

Điều này không nhất thiết phải như vậy. Đức Chúa Trời muốn mọi người nghe rõ sứ điệp của Ngài và bạn hoàn toàn có thể làm được điều đó. Quan trọng là hãy quên đi những công thức và mánh lới mọi người hay kháo nhau rằng làm như thế sẽ nghe được từ Chúa, mà thay vào đó hãy tập trung vào việc phát triển mối quan hệ với Chúa sẽ giúp bạn có thể nghe được tiếng Chúa phán thường xuyên. Càng đến gần Đức Chúa Trời, bạn càng có thể tận hưởng những cuộc trò chuyện liên tục với Ngài, cả việc lắng nghe và nghe được từ Ngài, và Đức Chúa Trời sẽ càng sử dụng những cuộc trò chuyện đó để biến đổi bạn thành con người mà Ngài muốn bạn trở thành.

Dưới đây là 10 cách để bạn có thể nghe Chúa phán và thường xuyên nhận ra giọng nói của Ngài:

1. Nhận biết rằng Chúa dựng nên bạn cho một mối quan hệ cá nhân.

Dựa trên thiết kế, thì cách để bạn có thể nghe được rõ ràng nhất từ Đức Chúa Trời là trong bối cảnh tình bạn hữu giữa Ngài với bạn. Chúa dự định để bạn tìm hiểu ý muốn của Ngài một cách tự do và khôn ngoan khi bạn trò chuyện thường xuyên với Ngài. Ý muốn của Chúa là Ngài sẽ đích thân hiện ra với bạn và trò chuyện với bạn trong từng khoảnh khắc mà bạn trải qua trong đời. Sau đó, bạn sẽ ngày càng hiểu Ngài nhiều hơn và trở nên giống Chúa Giê-xu, Con Ngài hơn.

2. Hãy xem xét động cơ của bạn khi muốn nghe tiếng Chúa.

Hãy suy ngẫm một cách thành thực về lý do tại sao bạn muốn nghe từ Chúa. Có phải vì bạn thực sự cởi mở với bất cứ điều gì Chúa phán rồi cam kết thực hiện sự hướng dẫn của Ngài và làm trọn những mục đích của Ngài, ngay cả khi việc làm đó là một thử thách đối với bạn? Hay là vì một lý do ích kỷ, chẳng hạn như muốn cảm thấy bản thân mình công bình hoặc được an ủi? Hãy xưng nhận và ăn năn về bất kỳ động cơ sai trái nào. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban cho bạn một sự cởi mở để nghe và đáp lại một cách trung tín những gì Ngài muốn phán với bạn.

3. Mục tiêu của bạn phải cao hơn việc chỉ nghe được từ Chúa.

Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ ban cho các con mọi điều ấy nữa. – Ma-thi-ơ 6:33

Mặc dù điều quan trọng là được nghe từ Chúa, nhưng đó không phải là mục tiêu cuối cùng của bạn. Thay vào đó, hãy đặt mục tiêu chính của bạn là trở thành một người trưởng thành về mặt thuộc linh trong mối quan hệ mật thiết với Đức Chúa Trời. Đó là cách duy nhất bạn có thể nghe rõ ràng và chính xác những gì Chúa phán với bạn.

4. Biết rằng bạn quan trọng đối với Đức Chúa Trời, nhưng hãy khiêm nhường.

Hãy tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng phán với bạn một cách đầy quyền năng như Ngài đã phán với những người trong Kinh Thánh, bởi vì Ngài cũng coi trọng bạn không kém. Tuy nhiên, đừng để sự kiêu ngạo len lỏi trong tâm hồn bạn, vì bạn phải khiêm nhường để có thể tiếp nhận và đáp lại những sứ điệp mà Chúa dành cho bạn cách trung tín.

5. Đừng cố ép Chúa nói với bạn điều gì đó.

Bất kể bạn muốn nghe Chúa phán với bạn về điều gì hay bạn cố gắng thuyết phục Ngài nói chuyện với bạn đến mức nào, thì bạn sẽ chỉ nghe được từ Chúa khi Ngài muốn giao tiếp với bạn. Hãy tập trung vào việc phát triển mối quan hệ tôn trọng với Đức Chúa Trời và chờ đợi thời điểm Ngài ban cho bạn một sứ điệp. Ngoài ra, nếu Chúa quyết định không hướng dẫn cho bạn một cách cụ thể về điều gì đó mà bạn đã cầu nguyện thì điều bạn cần làm là cân nhắc xem điều đó có nằm trong các nguyên tắc đạo đức của Kinh Thánh hay không, bạn có thể tự tin tiếp tục và đưa ra quyết định của riêng mình về việc cần phải làm và nhớ là phải tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

6. Nhận biết rằng Chúa giao tiếp với chúng ta dưới nhiều hình thức khác nhau.

Chúa có thể chọn bất kỳ một trong nhiều cách khác nhau để giao tiếp với bạn, tùy theo điều gì là tốt nhất vào những thời điểm cụ thể và trong những hoàn cảnh cụ thể. Đôi khi, bạn có thể nghe thấy sứ điệp của Đức Chúa Trời theo những cách ấn tượng, chẳng hạn như qua các thiên sứ, khải tượng hoặc các sự kiện kỳ diệu. Nhưng thường xuyên hơn, bạn sẽ nghe thấy Chúa phán qua suy nghĩ của mình và Ngài sẽ sử dụng các phương pháp thông thường như đọc Kinh Thánh, tĩnh nguyện, bài học rút ra từ những hoàn cảnh hoặc tìm kiếm lời khuyên từ các Cơ-đốc nhân khác, là những người tiếp cận với bạn ngay khi bạn nghĩ về họ. Đức Chúa Trời sẽ sử dụng các phương tiện ấn tượng để thu hút sự chú ý của bạn khi cần thiết, nhưng mục tiêu của Ngài là để bạn được kết nối chặt chẽ với Ngài đến mức bạn sẽ chú ý bất cứ khi nào Ngài phán với bạn. Thông thường, Đức Chúa Trời phán qua những gì người ta mô tả là “giọng nói nhỏ nhẹ, êm ái” để khích lệ những người mà Ngài yêu tiếp tục bước đi cách gần gũi với Ngài trong suốt cuộc đời.

7. Đổi mới tâm trí của bạn.

Vì Đức Chúa Trời thường nói với bạn qua tâm trí và muốn bạn phát triển điều mà Kinh Thánh gọi là “tâm trí của Đấng Christ” (khả năng đưa ra quyết định như cách mà Chúa Giê-xu sẽ làm), điều quan trọng là bạn phải làm theo lời thúc giục của Kinh Thánh trong Rô-ma 12:2: “Đừng khuôn rập theo đời nầy, nhưng phải được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để phân biệt đâu là ý muốn tốt đẹp – vừa lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời.” Khi bạn mời gọi Đức Thánh Linh đổi mới tâm trí của mình mỗi ngày, Ngài sẽ tẩy rửa tâm trí khỏi những bụi bẩn và lộn xộn như những niềm tin và thái độ sai trật, những cảm giác không lành mạnh và những kế hoạch sai lầm. Sau đó, Đức Thánh Linh sẽ thay thế tất cả những điều đó bằng những suy nghĩ chân thật phản ánh mục đích của Đức Chúa Trời.

8. Mời Lời Hằng Sống giúp bạn khi bạn đọc Kinh Thánh.

Ngôi Lời của Đức Chúa Trời – Chúa Giê-xu – là Lời sống động và có quyền năng sáng tạo và Ngài đang tích cực hành động khi bạn đọc lời thành văn của Ngài – tức Kinh Thánh – một cách thành tâm. Khi bạn đọc Kinh Thánh, hãy cầu xin Chúa Giê-xu làm cho những lời Kinh Thánh trở nên sống động đối với bạn và trở thành ống dẫn để qua đó Ngài gửi những suy nghĩ, đức tin và tình yêu thương của Ngài vào tâm hồn bạn. Sau đó, hãy tập trung vào những gì Ngài bày tỏ cho bạn và định hướng bản thân để những điều đó bắt đầu biến đổi cuộc đời bạn.

9. Phân biệt tiếng Chúa giữa những tiếng nói khác.

Bằng kinh nghiệm, bạn có thể học cách phân biệt được tiếng của Đức Chúa Trời khi Ngài phán và tự tin đáp lại những gì Ngài phán. Khi những suy nghĩ tái diễn, hãy cầu nguyện để phân biệt xem chúng có thể đến từ Đức Chúa Trời hay từ những nguồn khác. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ gửi cho bạn một thông điệp trái ngược với các nguyên tắc của Kinh Thánh. Ngoài ra, tiếng phán của Đức Chúa Trời mang trong mình sức nặng của uy quyền và thể hiện tinh thần hòa bình, tự tin, vui vẻ, hợp lý và thiện chí. Nếu bạn nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể đã phán với bạn, hãy xin Ngài xác nhận điều đó khi bạn nghiên cứu và suy ngẫm về Kinh Thánh, khi bạn tỉnh táo trước những hoàn cảnh mình gặp phải hoặc khi bạn trải nghiệm những ấn tượng của Đức Thánh Linh trong tâm trí.

10. Thường xuyên dành thời gian để lắng nghe sứ điệp của Chúa.

Hãy tạo thói quen lắng nghe một cách có chủ đích và kỳ vọng bất cứ điều gì Chúa muốn phán với bạn. Điều quan trọng hơn cả là trở thành một người thường xuyên lắng nghe Chúa thay vì thường xuyên cầu xin Chúa ban cho sự hướng dẫn.

Hãy dành thời gian hôm nay để bắt đầu lắng nghe tiếng Chúa và nghe những lời hứa và kế hoạch của Ngài dành cho bạn. Hãy viết nhật ký để ghi nhớ những điều mà Ngài đã làm cho sống động bên trong bạn.

Chúa Giê-xu phán “Chiên Ta nghe tiếng Ta” (Giăng 10:27). Nguyện chúng ta sẽ là những chiên khôn của Chúa luôn lắng nghe tiếng của Người Chăn mình.

Dịch: Eunice Tu

Nguồn: crosswalk.com

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

0 bình luận
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Chuyên ĐềThiếu NhiTruyện

Ba Mẹ Ơi, Con Xin Hỏi – Phần 85: Tại Sao Cơ Đốc Nhân Cần Phải Làm Chứng Cho Người Khác?

by Vietnamese Missionary Institute
Bởi Vietnamese Missionary Institute 30 đọc

Mọi người cần phải tin Chúa Giê-su để được cứu. Và trước khi có thể tin, họ cần nghe về Ngài. Nên ai đó phải nói với họ. Và ai sẽ nói ngoài Cơ đốc nhân? Chúa Giê-su phán, “Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người” (Mác 16:15). Tin lành nào? Tin lành mà Chúa có thể cứu họ và giúp họ mỗi ngày.

Nhưng thường thì con người không bị thuyết phục chỉ bởi nghe lời nói. Họ muốn xem con trước để thấy tin lành hành động trong cuộc đời con. Chúa Giê-su phán, “Cũng không ai thắp đèn mà để dưới cái thùng, song người ta để trên chân đèn, thì nó soi sáng mọi người ở trong nhà. Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời” (Ma-thi-ơ 5:15-16).

Đừng có lo. Đoạn này không có nghĩa là con phải trở nên hoàn hảo và không bao giờ phạm lỗi. Nhưng Cơ đốc nhân cần phải trung thực. Nên họ cần thấy con trả lại những thứ không thuộc về mình. Cơ đốc nhân phải nhân từ. Họ nên nghe thấy con nói những điều nhân từ. Cơ đốc nhân cần phải tha thứ. Họ nên thấy con tha thứ người đã tổn thương con. Nếu con xúc phạm hoặc tổn thương ai đó, thì họ nên nghe thấy con xin lỗi.

Không có nghĩa là con phải trình diễn vai “người tốt.” Đừng làm vậy! Con sẽ mệt mỏi khi làm vậy sớm thôi. Hãy cố gắng vâng lời Chúa Giê-su và làm những điều vừa lòng mọi người––mọi lúc. Sau một thời gian mọi người sẽ để ý. Có khi con cũng chẳng biết họ đang nhìn mình. Kinh Thánh nói rằng, “Không phải vâng phục trước mặt người mà thôi, như các ngươi kiếm cách làm đẹp lòng người ta, nhưng phải như tôi tớ của Đấng Christ, lấy lòng tốt làm theo ý muốn Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 6:6).

Con nên ‘làm chứng’ với người khác bằng lời nói của con. Nhưng trước hết, cuộc sống của con phải là lời chứng cho họ. Cuộc sống của con nên là một minh chứng về cách Chúa Giê-su giúp con trung thực, nhân từ, và tha thứ. Khi con nói với ai đó về Chúa Giê-su, họ nên biết rằng Ngài đang hành động trên con.

Chúa Giê-su phán, “Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta” (Công vụ 1:8). Làm sao con có thể có được quyền năng Chúa Thánh Linh trong cuộc đời con? Con hãy dành thời gian để cầu nguyện khi bắt đầu một ngày mới. Xin Ngài giúp con và Ngài sẽ giúp con.

*****

Làm thế nào để cuộc đời của con có thể “toả sáng” cho Chúa Giê-su?

Tại sao nhiều người muốn kiểm tra trước để xem Chúa Giê-su có thực sự hành động trong cuộc đời con?

Nguồn: Viện Đào Tạo Môn Đồ Việt Nam

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

0 bình luận
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Chuyên Đề

Sự Khác Biệt Giữa Người Cải Đạo Và Người Môn Đồ

by Christianheadlines.com
Bởi Christianheadlines.com 30 đọc

“Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ” – Ma-thi-ơ 28:19

Bất kì Cơ Đốc Nhân nào nhớ về thập niên 90 đều biết rằng đây đã từng là thời đại hoàng kim của thời trang Phúc Âm. Nếu bạn là thiếu niên trong những năm đó, vòng tay WWJD (What Would Jesus Do – Chúa Giê-xu Sẽ Làm Gì) là thứ vô cùng thịnh hành. Cuốn sách Left Behind (Bị Bỏ Lại) và I Kissed Dating Goodbye(Hôn, Hẹn Hò rồi Tạm Biệt) thì kệ sách nhà nào cũng có, trong khi một ban nhạc Cơ Đốc mang phong cách độc đáo – Switchfoot cũng vừa có bước đầu thành công trên đài phát thanh đại chúng. Còn những người trưởng thành thì cũng hưởng ứng bằng cách trang trí xe hơi hình con cá bạc và miếng dán sáng bóng phía trước xe ghi rằng: “Cảnh báo: Phòng khi Sự Cất Lên xảy đến, chiếc xe sẽ không có người lái”. Có một vài lần (ít nhất ở trong ký ức của tôi) mà đạo Cơ Đốc được thoải mái thể hiện ra bên ngoài cách không hề nao núng như vậy trong nền văn hóa Mỹ.

Dầu vậy thì đó cũng là chuyện trong quá khứ, và không có một xu hướng nào có thể bền vững theo thời gian. Hầu hết những lời xác quyết ‘’vững vàng’’ về đức tin sớm muộn đã bị quên lãng, và không chỉ bởi vì văn hoá thoái trào. Một câu khẩu hiệu trên một miếng dán sẽ không bao giờ giúp ai đó đối mặt được với sự mất đi một người thân trong gia đình. Quyển sách “What would Jesus do?” (Chúa Giê-xu sẽ làm gì?) không phải lúc nào cũng giúp bạn sẵn sàng cho những giai đoạn khó khăn của cuộc đời. Một cuốn tiểu thuyết hào nhoáng về ngày tận thế trở nên thừa thãi với thực tế của cuộc đời, với những vấn đề làm thay đổi thế giới. Cũng sáng tạo như những cái mốt tôn giáo nhất thời này, nhiều người hứng thú với việc khiến người khác cải đạo, nhưng lại không khiến họ trở thành người môn đồ của Chúa.

Có một sự khác biệt rõ nét giữa người cải đạo và một môn đồ. Tyler Edwards, một mục sư và là người thường xuyên viết bài cho Relevant Magazine, chỉ rõ những điểm khác nhau giữa hai đối tượng này trong một bài xã luận gần đây. Ông viết:

“Người cải đạo là người mới tin Chúa. Chúng ta đều khởi đầu là người cải đạo. Nhưng chúng ta thường chỉ dừng lại ở đấy. Chúng ta quan niệm Cơ Đốc giáo dựa trên những gì mà ta tin. Là người cải đạo không phải là xấu hay sai trái. Họ giống như những em bé. Không sai khi là những em bé. Điều đó chỉ là vấn đề khi họ không chịu thay đổi. Em bé thì thường có những hành động đáng yêu. Nhưng khi một con người đã 35 tuổi mà vẫn cư xử như vậy là một điều đáng buồn.” Phao-lô chép trong I Cô-rinh-tô 13:11: ‘Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tư tưởng như con trẻ, suy xét như con trẻ; khi tôi đã thành nhân, bèn bỏ những điều thuộc về con trẻ.’”

Mục Sư Edwards tiếp tục giải thích một cách tỉ mỉ rằng trong khi người cải đạo có thể tung hô Chúa Giê-xu ở phía ngoài thì người môn đồ lại sẵn sàng bước vào trong cánh đồng và phục vụ Đấng Christ. Có nhiều hình thức để thực hiện điều đó, như là tham gia vào công tác trong hội thánh thay vì chỉ có mặt trong buổi nhóm, từ bỏ các ảnh hưởng tiêu cực đến từ đời sống cũ, thậm chí nỗ lực để bước đến sự ăn năn. Một người môn đồ thật sẽ không bao giờ thỏa mãn chỉ với các câu dán và đồ trang trí trên tường để thể hiện đức tin. Thay vào đó, niềm tin vào Đấng Christ của chính họ nên trở thành sự cốt lõi của con người, và tuôn chảy ra từ họ thông qua tư tưởng lẫn việc làm. Tiểu thuyết gia Madeleine L’Engle từng nói:

“Chúng ta đưa người ta đến với Đấng Christ chẳng phải bằng cách làm họ nghi ngờ những gì họ tin, hay nói rằng họ sai còn chúng ta thì đúng, nhưng bằng cách chỉ cho họ thấy thứ ánh sáng đẹp đẽ khiến họ hết lòng muốn tìm biết nguồn sáng.”

Chúng ta hãy thử hỏi bản thân xem, “Tôi đang cư xử như một người cải đạo hay là một môn đồ hơn?” Bạn có đang thoải mái ngồi nơi tối tăm, ngồi nhìn ngắm thế giới vận động nhưng không thực sự để tâm đến không? Hay bạn đang chiếu một thứ ánh sáng rực rỡ mà khi mọi người quay về hướng đó sẽ cảm nhận được tình yêu của Chúa đang phản chiếu trong bạn?

Dịch: Trường Vinh

Nguồn: christianheadlines.com

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

0 bình luận
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Chuyên ĐềKhoa học -Khảo cổ

Ai tạo ra Đấng Sáng tạo?- Phần 1: Không Thể Chứng Minh Một Hệ Logic

by Viethungpham.com
Bởi Viethungpham.com 30 đọc

We are living in the era of science, then our thinking has been influenced so much by science. That’s why some people think that the following question is logical: “If the Creator creates everything, so who creates the Creator?”. I would like to discuss on this question, make clear what logic is, and how to sense God,…

Chúng ta đang sống trong thời đại khoa học, nên tư duy của chúng ta chịu ảnh hưởng rất nhiều bởi khoa học. Đó là lý do vì sao một số người nghĩ rằng câu hỏi sau đây là logic: “Nếu Đấng Sáng tạo sáng tạo ra mọi thứ thì ai sáng tạo ra Đấng Sáng tạo?”. Tôi sẽ thảo luận câu hỏi này, làm rõ logic là gì, và làm thế nào để cảm nhận Chúa,…

Ngày 17/09/2016 bạn Trần Thị Hiền có một bình luận thú vị về bài “Kelvin refuted Darwinism / Kelvin bác bỏ học thuyết Darwin” trên PVHg’s Home. Bình luận của bạn Hiền như sau:

“Thưa bác,
Cháu cảm ơn bài viết rất hay, cung cấp nhiều thông tin hữu ích của bác. Từ lâu, cháu vẫn tin rằng có những quy luật, nguyên lý xây dựng nên những bản thiết kế, được dùng để tạo ra sự sống nhưng có một điều cháu không hiểu, đó là: nếu sự sống phải được tạo ra từ sự sống, vậy Đấng Tạo Hóa có phải cũng được tạo ra từ sự sống không bác? Và theo cháu hiểu thì, phi vật chất – là không phải vật chất, phản vật chất và cũng không phải năng lượng vậy thì bản chất thực sự của phi vật chất là gì ạ? Cảm ơn bác và chúc bác luôn khỏe mạnh!”

Tôi cảm thấy câu hỏi của bạn Hiền rất chân thành, và có lẽ đó cũng là mối ưu tư của nhiều người, nên thay vì trả lời cá nhân bạn Hiền trong mục bình luận, tôi công bố câu hỏi và câu trả lời này như một bài viết chính thức trên PVHg’s Home. Hy vọng được bạn đọc quan tâm chia sẻ. Sau đây là ý kiến của tôi trả lời bạn Hiền.

Bạn Trần Thị Hiền thân mến,

Cảm ơn cháu vì ý kiến rất chân thành.

Có người được Chúa hoặc thần linh hiện ra trước mặt. Trường hợp này được gọi là hiển thị (nhìn thấy rõ ràng). Cháu có thể đọc bài LỬA của PASCAL (PASCAL’s FIRE) trên PVHg’s Home để hiểu thế nào là hiển thị. Những người có cái may mắn được Chúa hoặc thần linh hiển thị thường là những người đặc biệt, có một sứ mệnh đặc biệt mà chúng ta không hiểu hết được. Trong khi đó, đại đa số chúng ta không có cái may mắn đó. Nhưng những người không được trực tiếp nhìn thấy Chúa mà tin Chúa lại là những người có phúc, vì Kinh Thánh đã nói: “Phúc cho ai không thấy mà tin / Blessed are those who have not seen and yet have believed” (John 20:29).

Nhưng bác và cháu đều có cái may mắn là tin vào sự tồn tại của những quy luật, những nguyên lý thiết kế nên sự sống, và do đó suy ra ắt phải có Đấng ban hành những quy luật ấy, những nguyên lý ấy. Đấng ấy chính là Thượng Đế, hoặc Chúa, tùy theo cách gọi của cháu, mà tiếng Anh gọi là God, tiếng Pháp là Dieu, tiếng Việt trước đây gọi là Ông Trời.

Thượng Đế có hình thù ra sao? Liệu Ngài có giống con người chúng ta không? Kinh Thánh nói Chúa sáng tạo ra con người theo hình ảnh của Ngài. Vậy chúng ta có quyền tin rằng Thượng Đế có hình ảnh giống chúng ta. Nhưng vì Thượng Đế có quyền năng vô hạn và tuyệt đối ─ Thượng Đế muốn sao nên vậy. Vì thế Thượng Đế có thể xuất hiện dưới bất kỳ hình thức nào, thậm chí dưới hình thức hư vô, không có hình thù nào cả. Đến đây có thể nhận xét rằng những người bận tâm tranh cãi về hình dạng của Thượng Đế, theo bác, là không hiểu gì về Thượng Đế cả.

Bây giờ vào câu hỏi của cháu: Sự sống chỉ ra đời từ sự sống (Định luật Tạo sinh của Louis Pasteur), vậy nếu sự sống do Chúa tạo ra thì bản thân Chúa phải là sự sống, vậy sự sống nào tạo ra Chúa?

Câu hỏi của cháu có 2 ý cần thảo luận:

Một, chữ “tạo ra” (create) khác với chữ sinh ra (to be born). Chúng ta được sinh ra từ cha mẹ. Nhưng hai người đầu tiên là Adam và Eva do Chúa tạo ra. Cách Chúa tạo ra Adam và Eva khác với cách cha mẹ chúng ta sinh ra chúng ta. Kể từ Adam và Eva, con người được sinh sôi nẩy nở theo những chương trình do Chúa cài đặt từ thủa khai thiên lập địa. Chúa không tạo ra Adam và Eva theo chương trình mà cha mẹ chúng ta sinh ra chúng ta. Kinh Thánh kể rằng Chúa tạo ra Adam từ đất sét, rồi Ngài thổi linh hồn và đó, làm cho nó trở thành một vật sống động. Còn Eva được tạo ra từ một chiếc xương sườn của Adam. Giới vô thần không tin những chuyện này. Nhưng những người tin Chúa là Đấng quyền năng vô hạn thì tin. Vấn đề tin hay không tin không phụ thuộc vào khoa học, mà phụ thuộc vào trực giác. Nhưng dù thế nào chăng nữa thì Định luật Tạo Sinh của Pasteur chỉ áp dụng kể từ Adam và Eva về sau, chứ không thể áp dụng đối với Chúa.

Hai, câu hỏi của cháu mang tính chất suy luận logic. Vậy thử suy nghĩ xem câu hỏi của cháu có logic không nhé.

Theo toán học và lý thuyết tiên đề (Axiomatics), bất kỳ một hệ logic nào cũng phải xây dựng trên một Hệ Tiên đề. Thí dụ: Hình học Euclid (hình học học sinh học ở nhà trường) dựa trên 5 tiên đề do Euclid nêu lên (sau này Hilbert nêu lên 20 tiên đề).

Trong các tiên đề đó, Tiên đề 5 có vẻ như có thể chứng minh được. Trong vòng hơn 20 thế kỷ, kể từ khi Euclid nêu lên Tiên đề 5, rất nhiều nhà toán học tài giỏi bậc nhất đã lao vào chứng minh Tiên đề 5, nhưng đều…………….. THẤT BẠI! Mãi tới thế kỷ 19, ba nhà toán học là Karl Gauss, Janos Bolyai và Lobachevsky mới đồng thời nêu lên kết luận rằng Tiên đề 5 không thể chứng minh được, mà thực sự là một tiên đề, nhân loại phải thừa nhận nó, và đừng nên mất thì giờ chứng minh nó nữa. Từ đó 3 nhà toán học này đồng thời khám phá ra một thứ hình học mới, trái ngược với hình học Euclid, được gọi là Hình học Phi-Euclid, được lịch sử coi là một trong những khám phá vĩ đại nhất của nhân loại. Từ đó nhà toán học Bernhard Riemann tổng kết và khái quát hóa hình học thành một lý thuyết về không gian trong đó hình học Euclid được coi như một trường hợp đặc biệt của Hình học Phi-Euclid với độ cong bằng 0, và Albert Eisntein đã sử dụng hình học Riemann làm cái khung vật chất cho Thuyêt Tương đối Tổng quát của ông.

Câu chuyện dài dòng của bác ở trên chỉ nhằm nhấn mạnh một kết luận cực kỳ quan trọng:

Không thể chứng minh, giải thích, hoặc chất vấn một tiên đề, hoặc một hệ tiên đề của một hệ logic. Chúng ta chỉ có thể dùng trực giác để thừa nhận (để tin) vào một hệ tiên đề mà thôi. Niềm tin đó sẽ chịu thử thách bởi thực tế cuộc sống. Nếu nó dẫn tới những hệ quả trái với thực tế thì niềm tin đó sẽ bị bác bỏ, nếu phù hợp thì nó sẽ tồn tại.

(Còn tiếp)

Nguồn: Viethungpham.com

Bài vở cộng tác và góp ý xin gởi về tintuc@hoithanh.com

Ai Tạo Ra Đấng Sáng Tạo?- Phần 2 và Hết: Chúa Vượt Trên Mọi Logic của Con Người

0 bình luận
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Chuyên Đề

Cầu Nguyện Như Đa-ni-ên

by Oneforisrael.org
Bởi Oneforisrael.org 30 đọc

Đó là năm thứ nhất triều vua Đa-ri-út, và cuộc lưu đày kéo dài của dân Y-sơ-ra-ên ở Ba-by-lôn sẽ sớm kết thúc. Đa-ni-ên đang đọc Kinh Thánh. Và rồi, ông ngộ ra điều gì đó…

Ông viết,

“Tôi, Đa-ni-ên,… biết được số năm phải trải qua trước khi mãn thời kỳ điêu tàn của Giê-ru-sa-lem, mà lời Đức Giê-hô-va đã phán với nhà tiên tri Giê-rê-mi, là bảy mươi năm. Tôi hướng mặt về Chúa là Đức Chúa Trời mà tìm kiếm, khấn nguyện, nài xin với sự kiêng ăn, quấn vải sô và rắc tro lên đầu.” (Đa-ni-ên 9:2-3)

Ông nhận ra rằng lời tiên tri sẽ sớm được ứng nghiệm, vì vậy ông đã bắt tay vào cầu nguyện với tất cả sức lực của mình. Nhưng tại sao? Nếu ông biết rằng Đức Chúa Trời sẽ làm thành việc ấy, thì tại sao ông phải cầu xin điều đó làm gì nữa? Chúng ta có thể học được gì từ con người mạnh mẽ trong sự cầu nguyện này?

Trước hết, chúng ta có thể thấy rằng Đa-ni-ên đọc và nghiên cứu Kinh Thánh để biết được tấm lòng và kế hoạch của Đức Chúa Trời.

Đa-ni-ên đã đúng khi nhìn nhận những lời tiên tri trong Kinh Thánh như một hướng dẫn cho các sự kiện trong tương lai. Đây là cách ông bắt gặp lời tiên tri trong Giê-rê-mi và nhận ra rằng điều đó sắp xảy ra. A-mốt 3:7 nói,

“Chúa Giê-hô-va chẳng làm một việc gì mà không tỏ sự kín nhiệm Ngài cho các đầy tớ Ngài là các nhà tiên tri.“

Đa-ni-ên sẵn lòng tiếp nhận Lời Chúa và tin rằng lời đó là chân thật – kể cả trong quá khứ, hiện tại và tương lai. Các sách Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, Xa-cha-ri, Khải-huyền, và tất nhiên, cả sách Đa-ni-ên, chứa đầy những lời tiên tri chưa được ứng nghiệm, liên quan đến khu vực Trung Đông và toàn thế giới. Chúa Giê-xu cũng nói về những điều sắp xảy ra trong các sách Phúc Âm.

Đôi khi con người ta có thể bối rối khi nghĩ về tương lai, nhưng Đức Chúa Trời đã đặt tất cả thông tin đó cho chúng ta trong Kinh Thánh một cách có mục đích – Ngài muốn chúng ta biết điều gì sắp xảy ra!

Isaac Newton, nhà khoa học nổi tiếng, cũng là một người say mê Kinh Thánh. Ông tin rằng trách nhiệm của mọi tín hữu là phải hiểu được kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời là gì, căn cứ vào Lời mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Ông cảnh báo về hậu quả nghiêm trọng của việc không làm như vậy, cũng như người Do Thái bị phán xét một cách khắc nghiệt vì đã bỏ lỡ Đấng Mê-si của chúng ta khi Ngài đến. Với thiên hướng toán học, ông đã tiếp cận sách Đa-ni-ên với mục đích tìm hiểu ý nghĩa của tất cả các con số. Ông đã nghiên cứu trong nhiều năm, và viết một cuốn sách có tên “Of ye Day of Judgement & World to Come” (tạm dịch là “Ngày Phán Xét & Thế Giới Hầu Đến”). Mặc dù ông viết sách này vào thế kỷ 17 và đầu thế kỷ 18, nhưng những suy nghĩ của ông về khung thời gian mà người Do Thái sẽ một lần nữa trở lại Israel (dựa trên những lời tiên tri trong sách Đa-ni-ên) là cực kỳ chính xác. Ông đã viết và suy nghĩ rất nhiều về sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên dưới sự soi sáng của lời tiên tri trong Kinh Thánh, và điều đó cũng có ý nghĩa như thế nào đối với phần còn lại của thế giới. Ông hiểu rằng việc tái lập lại Nhà-nước Israel vào giữa thế kỷ 20 là một phần trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, đã được các nhà tiên tri trình bày chi tiết từ rất lâu trước đó.

Chúa đã cho chúng ta biết những gì Ngài định làm – nhưng liệu chúng ta có chú ý đến những gì Ngài đã phán không? Liệu chúng ta có tiếp thu thông tin mà chúng ta có trong tay và tìm hiểu ý nghĩa của điều đã được mặc khải đó không? Tại sao không tìm hiểu một số lời tiên tri của Đức Chúa Trời và bắt đầu cầu nguyện cho những điều đó được ứng nghiệm như Đa-ni-ên đã cầu nguyện.

Thứ hai, Đa-ni-ên không cầu xin Chúa đến và sửa chữa mọi thứ trong thế giới của mình theo ý tưởng của riêng mình, mà đã quyết định mạo hiểm để bước vào thế giới của Chúa và chia sẻ kế hoạch của Ngài.

Tất nhiên Đức Chúa Trời quan tâm đến mọi chi tiết trong cuộc đời của chúng ta, điều đó đúng, nhưng thật tuyệt vời làm sao khi chúng ta cũng quan tâm đến các chi tiết trong vương quốc của NGÀI.

Thật là một niềm vui to lớn đối với một người cha khi con cái mình xin được tham gia vào công việc kinh doanh của gia đình – ở một khía cạnh nào đó, các con của người này đang truyền đi thông điệp: “Chúng con tin vào những điều cha đang làm, chúng con tin vào cha, chúng con muốn phụ giúp cha xây dựng những gì mà cha đang xây dựng.” Thật là một biểu hiện của sự tin tưởng, tôn trọng và khao khát một mối quan hệ. Thông thường, con cái không thực sự giỏi trong việc giúp đỡ – đặc biệt là khi chúng còn nhỏ – nhưng việc thể hiện mong muốn được giúp đỡ và làm việc cùng với cha mình là rất tốt. Và đó chính là điều Chúa muốn ở chúng ta: mối quan hệ. Ngài muốn chúng ta ở bên Ngài và chúng ta làm vậy vì chúng ta muốn ở bên Ngài. Ngài muốn chúng ta hợp tác cùng Ngài trong quan hệ đối tác.

Thật vậy, John Wesley say mê tin rằng Chúa sẽ không hành động nếu không có sự hợp tác của chúng ta – ông viết: “Chúa không làm gì khác ngoài việc đáp lại lời cầu nguyện”, trong cuốn Plain Account of Christian Perfection (tạm dịch là “Lời Tường Thuật Rõ Ràng về Sự Trọn Vẹn của Tín Đồ Đấng Christ”) và trong khi tôi không chắc lời tuyên bố đó chính xác đến mức nào, thì tôi đồng ý với khái niệm này, vì Đức Chúa Trời rất nghiêm túc trong việc muốn hợp tác với dân sự của Ngài. Chúng ta có thể thấy điều này trong thực tế là Đại Mạng Lệnh là kế hoạch duy nhất của Ngài để đưa Phúc Âm ra toàn thế giới, được giao phó cho chúng ta, các môn đồ của Ngài. Và điều này cũng đúng về sự cầu nguyện. Ngài muốn chúng ta hợp tác với Ngài bằng cách cầu nguyện cho kế hoạch của Ngài thành hiện thực – bằng cách nói “Vâng, thưa Chúa và Amen!” Bằng cách nói, “Hãy đến, Chúa Giê-xu, xin hãy đến!” Thật là một điều tuyệt vời khi Ngài mong muốn chúng ta làm việc cùng với Ngài!

Chúng ta có đồng ý với các mục đích đã nêu ra của Đức Chúa Trời không? Chúng ta đã sẵn sàng để gắn kết mình với những mục đích đó và cầu nguyện để những điều đó được ứng nghiệm chưa? Hay chúng ta quan tâm đến cuộc sống của chính mình hơn là vương quốc của Đức Chúa Trời?

Cuối cùng, Đa-ni-ên nổi tiếng với việc cầu nguyện ba lần trong một ngày.

Người ta thường nói cầu nguyện là một cuộc trò chuyện hai chiều. Là một tín hữu trẻ, tôi bắt đầu noi gương Đa-ni-ên và cầu nguyện ba lần mỗi ngày. Tôi sớm nhận ra rằng tôi có thể nghe được cũng như tôi nói vậy.

Sự hiệp thông, sự thông công, mối quan hệ với Đức Chúa Trời phát triển khi chúng ta dành thời gian để cầu nguyện. Và việc cầu nguyện ba lần một ngày thực sự giúp tôi đi đúng hướng.

Chúng ta có thể chia sẻ tấm lòng của mình với Chúa, nhu cầu, ước muốn của mình và Ngài cũng có thể chia sẻ những suy nghĩ và mong muốn của Ngài với chúng ta. Mối quan hệ giữa Chúa và chúng ta sẽ phát triển gần nhau hơn. Nếu sẵn sàng lắng nghe, chúng ta có thể tìm hiểu thêm về cách mà mọi thứ trông như thế nào theo quan điểm của Chúa.

Cầu nguyện thiết lập bản chất của mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xem xét bài cầu nguyện mà Chúa Giê-xu đã dạy các môn đồ trong Ma-thi-ơ 6 (Bài Cầu Nguyện Chung), thì rõ ràng là: Chúa là Cha, chúng ta là con cái của Ngài. Chúa ở trên trời, chúng ta ở dưới đất. Chúa là thánh, chúng ta cần sự tha thứ. Chúa là Đấng chu cấp, chúng ta phụ thuộc vào Ngài. Chúng ta yếu đuối, Chúa mạnh mẽ. Chúa là Vua, Ngài có mọi quyền hành, chỉ một mình Ngài có quyền cai trị và điều khiển mọi sự, và chúng ta có thể thừa nhận thực tế này khi chúng ta cầu nguyện. Chúng ta thường bị cám dỗ để coi Đức Chúa Trời là đầy tớ của chúng ta, có nghĩa vụ phải giúp đỡ chúng ta, hoặc Ngài chỉ là một thế lực vũ trụ nào đó, thay vì ghi nhớ lẽ thật này. Khi chúng ta ngồi trước mặt Ngài để cầu nguyện, khi chúng ta cân nhắc xem mình đang thực sự nói chuyện với ai, thì những kẻ giả mạo đó có xu hướng bỏ chạy. Điều này giúp chúng ta giữ vững quan điểm và đi đúng hướng khi chúng ta đặt mình trước ngôi Ngài suốt cả ngày.

Chúng ta có thể dễ dàng bị choáng ngợp bởi cuộc sống nhỏ bé của chính mình, không bận tâm đến số phận của thế giới – và việc ngồi với Chúa để nói về điều đó thực sự giúp khôi phục một viễn cảnh tốt đẹp. Ngài có thể nói cho chúng ta biết cụ thể Ngài muốn chúng ta đóng vai trò gì trong việc khai mở những mục đích của Ngài khi chúng ta hoan nghênh quyền cai trị của Ngài: “Nguyện nước Cha được đến, Ý Cha được nên.”

Những lời cầu nguyện và sự kiêng ăn của Đa-ni-ên thực sự đã giúp hoàn thành lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho dân tộc của ông vào thế kỷ thứ 6 TCN và những lời cầu nguyện của chúng ta cũng có thể là một phần trong việc giải phóng lời hứa của Đức Chúa Trời trên trái đất ngày nay.

Những lời bạn thốt ra trong khi cầu nguyện thực sự tạo nên sự khác biệt. Bạn đang hợp tác với Cha là Đức Chúa Trời của chúng ta trong công việc của Ngài trên trời.

Dịch: Eunice Tu

Nguồn: oneforisrael.org

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

0 bình luận
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Chuyên ĐềThiếu NhiTruyện

Ba Mẹ Ơi, Con Xin Hỏi – Phần 84: Tại Sao Con Cần Phải Yêu Kẻ Thù Nghịch Mình?

by Vietnamese Missionary Institute
Bởi Vietnamese Missionary Institute 30 đọc

Nhiều Cơ đốc nhân không biết tại sao Chúa Giê-su nói, “Nhưng ta phán cùng các ngươi, là người nghe ta: Hãy yêu kẻ thù mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, chúc phước cho kẻ rủa mình, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục mình” (Lu-ca 6:27-28). Họ không yêu kẻ thù mình và họ không hiểu tại sao họ nên yêu những người đó. Họ nghĩ rằng lý do duy nhất Chúa Giê-su có đủ tình yêu để làm điều đó là vì Ngài là Con Đức Chúa Trời. Nhưng họ không cho rằng Ngài thực sự mong đợi họ yêu kẻ thù của họ. Nên họ không biết tại sao Chúa lại bảo họ làm vậy.

Ý Chúa chính là như vậy. Ngài không chỉ nói một lần trong chương này. Ngài nói hai lần. Mấy câu sau Ngài lặp lại, “Song các ngươi hãy yêu kẻ thù mình; hãy làm ơn. … Vậy, phần thưởng của các ngươi sẽ lớn, và các ngươi sẽ làm con của Đấng Rất Cao, vì Ngài lấy nhân từ đối đãi kẻ bạc và kẻ dữ” (Lu-ca 6:35)

Con nên yêu những người vô ơn. Và con còn phải yêu cả những người xấu xa nữa. Tại sao? Vì Chúa yêu họ. Cho nên nếu con thuộc về Chúa, con sẽ yêu như Ngài đã yêu họ. Điều này sẽ chứng minh con là con cái Ngài và con biết Ngài. “Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương” (1 Giăng 4:8).

Nhưng chỉ bởi vì con yêu mọi người không có nghĩa là con nên yêu việc họ làm. Nếu họ làm điều sai trái thì sao? Kinh Thánh ra lệnh, “Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét sự ác” (Thi thiên 97:10). Chúa muốn những người vô ơn phải biết ơn. Ngài không thích họ cứ nhận mà không biết ơn. Và Chúa muốn người xấu xa trở nên tốt đẹp. Và Ngài không muốn họ tổn thưởng người khác. Nhưng hiện giờ, Ngài đang bày tỏ sự thương xót trên họ.

Vào ngày tận thế, Chúa sẽ phán xét tất cả những người ích kỷ và độc ác. Rồi họ sẽ phải chịu khổ vì đã sống cuộc đời ích kỷ. Họ sẽ bị trừng phạt nếu họ chưa từng ăn năn. Nhưng hiện nay, Ngài cho họ rất nhiều cơ hội để thay đổi.

Làm sao con có thể yêu người mà việc họ làm khiến con tức giận? Con cần phải bỏ đi sự giận dữ và tha thứ cho họ. Đôi khi thật khó để làm điều này. Nhưng hãy nhớ lại những gì Chúa Giê-su đã cầu nguyện cho kẻ thù của Ngài. Họ đã khiến cho Phi-lát đóng đinh Ngài. Nhưng ngay cả khi chịu khổ nạn và chết trên thập tự giá, Chúa Giê-su nói rằng, “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì” (Lu-ca 23:34).

*****

Hãy xin Chúa giúp con hôm nay yêu kẻ thù mình.

Con có thể yêu kẻ thù mình không? Tại sao?

Tại sao con không cần phải yêu những điều họ đang làm?

Nguồn: Viện Đào Tạo Môn Đồ Việt Nam

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

0 bình luận
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Chuyên ĐềIsraelQuốc Tế

Tại sao lại là Giê-ru-sa-lem (Phần XII-35)

by Hong An
Bởi Hong An 30 đọc

Cuộc xuất hành ( Phần tiếp)
Người Anh cố gắng giữ họ lại, nhưng vô ích. Vì thời điểm của Chúa đã đến. Năm 1948, Nhà nước Do Thái được thành lập, và vào năm 1998, họ tổ chức kỷ niệm 50 năm ngày ra đời. Trong khi đó, “năm mươi năm” thứ ba đã trôi qua – kỷ niệm lần thứ 50 của Tuyên bố Balfour, trong đó chính phủ Anh công nhận quyền của người Do Thái có quê hương riêng của họ ở Palestine. Tuyên bố đó được ban hành vào năm 1917, và vào năm 1967, đúng 50 năm sau, Giê-ru-sa-lem trở thành thủ đô không bị chia cắt của Nhà nước độc lập Y-sơ-ra-ên. Thời kỳ tạm thời chiếm đóng Đông Giê-ru-sa-lem của Jordan đã kết thúc.

Vào năm 2017, Y-sơ-ra-ên hy vọng sẽ kỷ niệm 50 năm ngày thống nhất Giê-ru-sa-lem, được giải phóng vào năm 1967 sau mười chín năm bị Jordan chiếm đóng và vào năm 2018 là kỷ niệm 70 năm độc lập của Nhà nước Y-sơ-ra-ên, được thành lập vào năm 1948! Chúng ta thấy một vùng đất, một dân tộc/ quốc gia, một thành phố, một Nhà nước và một phước lành! Những lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham (Sáng-thế Ký 12:1-3), Y-sác và Gia-cốp đã được thực hiện trọn vẹn. Từ khắp nơi trên thế giới, người Do Thái trở về như những làn sóng lớn. Sau sự sụp đổ của chủ nghĩa cộng sản ở Nga, hàng trăm nghìn người đã quay về cùng một lúc, đến nay có hơn một triệu người Do Thái đã xuất hành khỏi Liên Xô cũ.

Họ cũng đi theo từng nhóm nhỏ, bằng máy bay từ các nước Ả Rập, và từ Ethiopia trong các chiến dịch táo bạo của Y-sơ-ra-ên. Bằng đường biển, đường hàng không, thậm chí là đi bộ, họ đã đến đất Y-sơ-ra-ên. “…Lạy Chúa, xin dắt đưa chúng con về Si-ôn…” Họ đã cầu nguyện như vậy trong nhiều thế kỷ. Và bây giờ nó đã thực sự xảy ra. Giấc mơ của chủ nghĩa Phục quốc đã trở thành hiện thực.
(Còn tiếp…)

Giáo sĩ Willem J. J. Glashouwer
Chủ tịch Cơ Đốc Nhân vì Israel Quốc tế
Chủ tịch danh dự Liên Minh Châu Âu vì Israel
Biên Dịch Cơ Đốc Nhân Vì Israel Quốc Tế

https://www.facebook.com/C%C6%A1-%C4%90%E1%BB%91c-Nh%C3%A2n-V%C3%AC-Israel-Qu%E1%BB%91c-T%E1%BA%BF-108022747211273/photos/a.120082816005266/648534413160101

0 bình luận
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Newer Posts
Older Posts