Sách Cơ Đốc

Có những ngày, tương lai dường như bùng nổ với đầy triển vọng. Những ngày khác, có vẻ khá ảm đạm và chúng ta không biết làm thế nào để mọi thứ có thể diễn ra tốt đẹp. May mắn thay cho chúng ta, Chúa biết và cũng kiểm soát được tương lai. Không có gì làm Ngài ngạc nhiên, vì vậy chúng ta có thể tin cậy Ngài sẽ dẫn dắt và giữ cho chúng ta được an toàn qua những ngày vui cũng như những ngày đau buồn phía trước.

Các nhà thần học gọi đây là sự toàn tri của Đức Chúa Trời – khả năng thông suốt mọi sự của Ngài. Trong Kinh Thánh, thuộc tính này gắn bó chặt chẽ với quyền kiểm soát của Đức Chúa Trời trên vạn vật. Ê-sai 46:9-10 cho thấy mối liên kết đó: “Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Chúa nào khác; Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như Ta. Từ ban đầu, Ta đã báo trước việc cuối cùng, và đã nói từ thuở xưa những việc chưa thực hiện. Ta đã phán: ‘Kế hoạch của Ta sẽ thành tựu, và Ta sẽ thực hiện mọi điều Ta muốn.’” Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về tương lai gắn liền với khả năng hoàn thành ý định tương lai của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời vì Ngài có khả năng biết mọi sự từ muôn đời trước đến muôn đời sau. Ngài biết vì Ngài đã dựng nên vạn vật và cũng có quyền trên vạn vật.

Một trong những bằng chứng về khả năng biết trước tương lai của Đức Chúa Trời là lời tiên tri đã ứng nghiệm. Xuyên suốt Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã phán rằng nhiều điều sẽ xảy ra, và chúng đã xảy ra. Một học giả ước tính rằng khả năng tám lời tiên tri về Đấng Mê-si được ứng nghiệm trong một người là khoảng 1 trên 100.000.000.000.000.000. Tuy nhiên, Chúa Giê-su đã làm ứng nghiệm hơn tám lời tiên tri trong Cựu Ước. Và có nhiều trường hợp khác trong Lời Chúa báo trước tương lai. Ngài phán một con trẻ sẽ được sinh ra, và đúng như vậy, hoặc một quốc gia sẽ sụp đổ, và điều đó đã xảy ra. Chưa bao giờ Đức Chúa Trời đưa ra một lời hứa mà không thực hiện, điều đó chứng tỏ Ngài có khả năng biết trước và chi phối tương lai.

Đây là tin lành cho chúng ta. Sự hiểu biết toàn diện, phổ quát và không thể sai của Đức Chúa Trời là một trong những khả năng hoàn hảo đầy vinh hiển của Ngài. Vì Chúa biết tương lai nên chúng ta không cần phải sợ hãi. Chúng ta cũng không cần phải lo lắng. Chúa biết chúng ta cần gì trước khi chúng ta cần điều đó. Ngài đang chuẩn bị chúng ta cho những nhiệm vụ Ngài sẽ giao cho chúng ta. Ngài đã sắp đặt sẵn những lời động viên khích lệ chúng ta cần để đối mặt với những khó khăn trên đường đi. Ngài biết những hiểm nguy, cạm bẫy, nỗi buồn… và Ngài sẵn sàng giúp chúng ta vượt qua tất cả. Chúng ta có thể vui mừng đặt trọn niềm tin nơi Chúa vì Ngài biết hết mọi sự và có thể làm được mọi sự.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Có một vài điều tốt đẹp trong cuộc sống này như là một cuộc gặp mặt trò chuyện với người chúng ta yêu thương. Ngồi chung bàn và cùng nhau dùng bữa là niềm vui thuần khiết. Khi chúng ta phát triển mối quan hệ sâu sắc hơn với Chúa, chúng ta thường ước mình có thể có được mức độ thân mật tương tự với Ngài. Nhưng điều đó có thể thực hiện được không?

Xuyên suốt Cựu Ước, thậm chí có rất ít người muốn gặp Chúa. Họ biết về sự thánh khiết và vinh hiển lớn lao của Ngài, và họ sợ rằng nếu nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời, họ sẽ chết. Suy cho cùng, vào thời đó nếu một người không đủ tư cách xuất hiện trước mặt vua thì người đó có thể bị xử tử – và việc đến gần Vua trên muôn vua còn đáng sợ hơn biết bao! Nỗi lo sợ của họ không phải là không có cơ sở. Khi Môi-se cầu xin được thấy Đấng Toàn Năng, Đức Chúa Trời phán, “Ngươi sẽ chẳng thấy được mặt Ta, vì không ai thấy mặt Ta mà còn sống” (Xuất 33:20). Đức Chúa Trời cho phép Môi-se nhìn thấy phía sau sự vinh hiển của Ngài, nhưng không thấy mặt Ngài.

Thỉnh thoảng, Đức Chúa Trời cho phép các tiên tri và sứ đồ nhìn thấy Ngài ngự trong vinh hiển trên thiên đàng. Môi-se và các trưởng lão Y-sơ-ra-ên đã nhìn thấy Đức Chúa Trời (Xuất 24:9-11). Tuy nhiên, vì điều duy nhất được mô tả ở đây là mặt đất dưới chân Ngài, nên có vẻ như họ đang cúi mặt thờ phượng và không thực sự ngẩng đầu lên để nhìn thấy khuôn mặt của Đức Chúa Trời. Ê-sai đã nhìn thấy Đức Chúa Trời, và phản ứng của ông là, “Khốn nạn cho tôi! … bởi mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân!” (Ê-sai 6:5). Sứ-đồ Giăng cũng được đưa lên thiên đàng và nhìn thấy Chúa (Khải-huyền 4).

Mặc dù Ngài ngự trong vinh quang thánh khiết và chúng ta là những tội nhân bất xứng, nhưng Đức Chúa Trời muốn chúng ta nhận biết Ngài, trò chuyện với Ngài và nhìn thấy Ngài. Vì vậy, Ngài khiến chúng ta có thể biết Ngài qua Chúa Giê-su, Đấng đã trở thành con người và sống trên đất một thời gian. Chúa Giê-su nói với các môn đồ của Ngài, “Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha” (Giăng 14:9). Chúa Giê-su chính là Đức Chúa Trời, trong xác thịt con người. Sự chết về phần xác của Ngài trên thập tự giá và sự phục sinh của thân xác Ngài từ trong mồ khiến chúng ta có được mối quan hệ đời đời với Đức Chúa Trời.

Mối quan hệ này sẽ lên đến đỉnh điểm khi chúng ta xuất hiện trước ngôi Ngài và được vào thiên đàng, nơi chúng ta sẽ ở với Ngài và thờ phượng Ngài mãi mãi. Điều mà những người trong Cựu Ước nghĩ là bất khả thi thì giờ đây đã trở thành hiện thực với chúng ta: một ngày nào đó chúng ta sẽ nhìn thấy Chúa mặt đối mặt và sống với Ngài mãi mãi.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Khi các thiên sứ và trưởng lão ở xung quanh ngai của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài, bản tính mà họ ca ngợi lặp đi lặp lại chính là sự thánh khiết của Ngài. Họ ngày đêm cất tiếng không ngơi nghỉ, “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa, là Đức Chúa Trời, Đấng Toàn năng. Trước đã có, nay hiện có, sau còn đến!” (Khải-huyền 4:8). Đức Chúa Trời không chỉ thánh khiết; Ngài là Đấng thánh thay, thánh thay, thánh thay! Ngay cả mặt đất xung quanh Chúa cũng nên thánh đơn giản vì nơi đó gần với sự thánh khiết của Ngài. Vậy nên, Đức Chúa Trời bảo Môi-se rằng nơi ông đang đứng là “đất thánh,” và nơi Đức Chúa Trời ngự trong Đền-tạm được gọi là Nơi Chí Thánh (Xuất 3:5; 26:34). Rõ ràng, sự thánh khiết là một phần quan trọng trong bổn tính của Đức Chúa Trời – một thuộc tính mà chúng ta cần phải hiểu nếu muốn nhận biết Chúa. Nhưng đó không phải là từ chúng ta thường nghe thấy ngày nay. Vậy thì “thánh” có nghĩa là gì?

Từ gốc của chữ thánh (qadosh) trong tiếng Do Thái có nghĩa là “chia cắt.” Từ này biểu thị sự tách biệt, được biệt riêng, sự khác biệt triệt để. Có một sự khác biệt rõ ràng giữa Đấng Tạo Hóa và các tạo vật của Ngài, điều này vượt quá khả năng lĩnh hội của con người, và vực thẳm rộng lớn này được biểu thị bằng từ “thánh.” Đức Chúa Trời là thánh, chúng ta thì không. Theo một nghĩa khác, sự thánh khiết đặc trưng cho mọi sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, mọi thuộc tính của Ngài. Ngài là sự tốt lành trọn vẹn, tình yêu thương trọn vẹn, lòng thương xót trọn vẹn… nói tóm lại, Ngài hoàn toàn thánh khiết.

Sự thánh khiết cũng làm chúng ta chú ý đến tính trọn vẹn về đạo đức của Đức Chúa Trời. Những vật thánh được biệt riêng vì chúng tinh sạch, không tì vết hay khiếm khuyết. Khi đối diện với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Ê-sai vô cùng khốn khổ vì tội lỗi của mình. Ông biết Đức Chúa Trời hoàn toàn tách biệt khỏi tội lỗi. Vì thế ông kêu lên, “Tôi là người có môi ô uế ở giữa một dân có môi ô uế” (Ê-sai 6:5). Giống như việc đặt một chiếc áo trắng mới tinh bên cạnh một chiếc áo cũ cho chúng ta thấy chiếc áo cũ đã trở nên bẩn thỉu như thế nào, thì khi chúng ta nhìn thấy sự toàn hảo của Chúa, chúng ta thấy mình ô uế biết bao.

Nhưng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không dừng lại ở khái niệm về sự thanh sạch vượt quá khả năng của con người – Đức Chúa Trời thánh khiết đến gần chúng ta. Ngài không chỉ ở trên ngọn núi thánh của Ngài; Ngài là Đấng Thánh ở giữa chúng ta (Ô-sê 11:9). Ngài tạo dựng một dân thánh cho chính Ngài (Xuất 19:6) và làm cho chúng ta nên thánh qua huyết của Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 1:16; 2:9). Đức Chúa Trời thánh khiết không chỉ soi sáng tình trạng tội lỗi của chúng ta; Ngài cứu chúng ta khỏi tình trạng đó và mặc cho chúng ta chiếc áo công bình của Ngài.

Một ngày nào đó chúng ta sẽ thấy mình ở trên thiên đàng, quỳ trước ngai của Đức Chúa Trời và ca ngợi sự thánh khiết của Ngài! Nhưng chúng ta không cần phải đợi đến ngày được lên thiên đàng để thờ phượng Đức Chúa Trời chí thánh; chúng ta có thể hòa vào bài thánh ca đời đời ngợi khen đó ngay bây giờ.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Câu trả lời đơn giản cho cả hai câu hỏi này là Chúa hoàn toàn không có khởi đầu. Ngài không được thọ tạo cũng chẳng được sinh ra bởi bất kỳ ai hay thế lực nào; Ngài đã luôn là Đức Chúa Trời. Hay chính xác hơn là Ngài vẫn luôn hiện hữu – bởi vì Đức Chúa Trời tồn tại bên ngoài thời gian và không gian. Chúa là Đấng hằng sống, không có khởi đầu và không có kết thúc. Điều đó có làm bạn đau đầu không?

Làm sao chúng ta biết được Đức Chúa Trời luôn hiện hữu từ trước vô cùng, là Đấng vô thủy vô chung? Trước hết, Kinh Thánh cho chúng ta biết như vậy. Chúa Giê-su phán trong Sách Khải-huyền, “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là Đầu Tiên và Cuối Cùng, là Khởi Nguyên và Tận Cùng” (Khải-huyền 22:13). Và tác giả Thi-thiên đã viết, “Trước khi núi non sinh ra, đất và thế gian được dựng nên, từ trước vô cùng cho đến đời đời Chúa là Đức Chúa Trời” (Thi-thiên 90:2). Sứ điệp nhất quán của Kinh Thánh là Đức Chúa Trời tồn tại đời đời, là Đấng toàn năng, dựng nên vạn vật từ hư không.

Lập luận cũng cho chúng ta biết điều này là đúng. Nếu trái đất lệch khỏi trục của nó chỉ vài độ, hay nếu nó ở gần hoặc xa hơn mặt trời một chút thì sự sống sẽ không thể tồn tại được. Mọi thứ chúng ta thấy trong sự sáng tạo, từ tế bào nhỏ nhất đến thiên hà lớn nhất, đều cho chúng ta biết rằng phải có một Đấng Tạo Hóa. Trên thực tế, cần có nhiều đức tin hơn để tin rằng vũ trụ này tự nhiên mà có thay vì tin rằng có một nhà thiết kế đại tài đã tạo ra. Để tạo dựng vũ trụ như cách Ngài đã làm, Đức Chúa Trời phải là Đấng toàn năng. Và Ngài không thể toàn năng nếu Ngài được thọ tạo bởi ai đó hoặc cái gì khác. Vậy nên, Ngài đã luôn là Đức Chúa Trời và sẽ luôn như vậy.

Khi đưa tất cả những điều này tiến thêm một bước xa hơn, chúng ta tự hỏi, Sự đời đời của Đức Chúa Trời thì có quan trọng gì với tôi? Thật ra là quan trọng nhiều đấy. Chúa là Đấng sống muôn đời nghĩa là chúng ta có thể tin cậy Ngài. Ngài sẽ không thay đổi hay biến mất, vì điều đó đi ngược lại bản tính của Ngài. Đức Chúa Trời đời đời yêu thương bạn có thể hứa ban cho bạn sự sống đời đời vì Ngài là Đấng hằng sống và nắm quyền kiểm soát trong suốt cõi đời đời.

Hơn nữa, vì Ngài tồn tại mãi mãi nên chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào bất kỳ ai hay thứ gì. Ngài không phải là Đấng túng thiếu đòi hỏi chúng ta phải thờ phượng như các vị thần ngoại giáo; Ngài xứng đáng được thờ phượng và muốn chúng ta thờ phượng Ngài, nhưng Ngài không cần phải có sự thờ phượng của chúng ta thì mới tồn tại được. Phao-lô rao giảng sứ điệp này ở A-thên: “Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên thế giới và mọi vật trong đó, là Chúa của đất trời, không ngự trong các đền miếu bởi tay người làm nên. Ngài cũng chẳng cần tay người phục vụ như thể Ngài cần điều gì, vì chính Ngài là Đấng ban sự sống, hơi thở và mọi thứ khác cho mọi người” (Công-vụ 17:24-25). Ngài thật là Đức Chúa Trời xứng đáng để chúng ta thờ tôn – Đấng muôn đời tốt lành, muôn đời yêu thương, muôn đời hiện hữu.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Nếu bạn bước ra một cánh đồng và tìm thấy một chiếc điện thoại di động, bạn có thể sẽ thắc mắc ai lại để điện thoại ở đó và cố gắng đi tìm người sở hữu. Bạn sẽ không nghĩ, “Chà, hãy nhìn chiếc điện thoại di động tuyệt vời này xem, nó tự nhiên xuất hiện và đang hoạt động, tự phát video trực tuyến và nhận tin nhắn.” Tương tự như vậy, khi chúng ta quan sát thế giới xung quanh – cây cối, hoa lá, động vật và con người – thật hợp lý khi kết luận rằng Ai Đó đã thiết kế vũ trụ này để hoạt động đúng như ý muốn. Nếu có bất kỳ sự thay đổi nào trong thiết kế đó thì chúng ta sẽ không có mặt ở đây. Rõ ràng có một thực thể tối thượng – một Đấng Toàn Năng đã tạo ra vũ trụ có mục đích và có trật tự.

Ngoài thế giới xung quanh, chúng ta còn thấy bằng chứng về Chúa trong chính tấm lòng mình. Truyền-đạo 3:11 nói rằng Đức Chúa Trời “khiến cho sự đời đời ở nơi lòng loài người.” Chúng ta có nhận thức tâm linh và ý thức đạo đức bẩm sinh –mà một số nhà thần học đã mô tả là “lỗ hổng có hình Đức Chúa Trời” trong tấm lòng chúng ta – sự tồn tại của Đức Chúa Trời là lời giải thích rõ ràng nhất cho điều này. Tại sao chúng ta khao khát được biết Chúa nếu Ngài không thực hữu? Mong muốn nhìn thấy công lý được thực thi một cách đúng đắn, ý thức bẩm sinh về nghĩa vụ và đạo đức cũng như niềm khao khát sâu sắc trong tâm linh chúng ta đều hướng đến sự tồn tại của Đức Chúa Trời.

Nếu sự phân tích về thế giới theo bản năng cho chúng ta biết rằng có một Đấng Tối Cao, thì câu hỏi tiếp theo là, Đâu là Đức Chúa Trời thật sự? Cơ-đốc nhân chấp nhận rằng bằng chứng về Đức Chúa Trời chúng ta nhìn thấy trong tự nhiên và trong kinh nghiệm của chúng ta là điểm khởi đầu. Nhưng ngoài sự mặc khải chung này, theo ngôn ngữ của các nhà thần học, chúng ta có thể thấy một bức tranh cụ thể và bao quát hơn về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Chúng ta gọi lời chứng trong Kinh Thánh là sự mặc khải đặc biệt, và đó là cách Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài qua bổn tính và hành động của Ngài. Kinh Thánh cho chúng ta biết Chúa đã chìa tay xuống cứu chúng ta như thế nào để chúng ta có thể ở với Ngài mãi mãi. Đó là một câu chuyện tình yêu hoàn chỉnh bắt đầu từ sự sáng tạo, phơi bày tội lỗi của chúng ta, cho thấy nhu cầu cấp thiết của chúng ta là cần được giải cứu, tiết lộ cách Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta qua sự chết và sự phục sinh của Chúa Giê-su, và kết thúc bằng việc chúng ta được sống với Chúa trong trời mới và đất mới.

Phần còn lại của cuốn sách hướng dẫn suy ngẫm này sẽ tập trung làm rõ việc có một Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo vũ trụ, chúng ta có thể nhận biết Ngài và phương tiện chính mà Ngài ban cho chúng ta để hiểu và biết Ngài là Lời Ngài, Kinh Thánh. Đây là điểm khởi đầu để nhận biết Đức Chúa Trời là ai. Đó là một hành trình thú vị, đầy bí ẩn và đầy yêu thương. Nhưng đừng xấu hổ nếu bạn vẫn còn chút nghi ngờ về việc liệu Chúa có thực sự tồn tại hay chính xác thì Ngài là Đấng như thế nào. Chỉ cần bạn tiếp tục đọc Kinh Thánh và cầu xin Ngài bày tỏ chính Ngài cho bạn, Ngài sẽ làm thành.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Có một câu hỏi phổ biến trong thời đại đa nguyên này là liệu một người nghiêm túc theo đuổi bất kỳ tôn giáo nào thì người đó có được cứu hay không. Người ta thường nghĩ là nếu một người Hồi giáo hoặc Phật tử thực sự tìm kiếm sự cứu rỗi thì chắc chắn một Đức Chúa Trời yêu thương sẽ nhìn thấy mong muốn chân thành của họ và cứu họ ngay cả khi họ bối rối không biết Chúa thực sự là ai, và ngay cả khi họ chưa bao giờ có mối quan hệ cá nhân với Chúa Giê-su Christ.

Nếu chúng ta bắt đầu với niềm tin chắc rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và là Đấng cai trị toàn năng trên vạn vật, thì Ngài có toàn quyền yêu cầu chúng ta tôn thờ Ngài, mà không phải là bất kỳ vị thần nào khác. Đức Chúa Trời không làm khăn chúng ta trong việc nhận biết Ngài là ai và làm thế nào để thờ phượng Ngài. Ngài đã mặc khải chính Ngài nơi công trình sáng tạo; trong Lời Ngài, là Kinh Thánh; và trong Ngôi Lời nhập thể, Chúa Giê-su Christ. Ngài cũng hành động trong thế gian, bày tỏ chính Ngài mỗi ngày cho những ai tìm kiếm Chúa.

Chúng ta học được từ Kinh Thánh rằng Chúa là Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Một Đức Chúa Trời với Ba Thân vị – Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Linh. Vì vậy, những tôn giáo phủ nhận Chúa Giê-su là Chúa đều đang thờ phượng Đức Chúa Trời sai chệch. Hơn nữa, Kinh Thánh cho chúng ta biết cách duy nhất chúng ta có thể được cứu là tin Chúa Giê-su Christ, sự chết và sự phục sinh của Ngài (Giăng 14:6; 1 Ti-mô-thê 2:5-6). Khi so sánh các tôn giáo trên thế giới, tôn giáo duy nhất tôn vinh thần tính trọn vẹn của Chúa Giê-su là Cơ-đốc giáo. Do đó, chỉ có Cơ-đốc giáo mới có giải pháp cho vấn đề tội lỗi: Chúa Giê-su là của lễ hy sinh hoàn hảo, một lần đủ cả, đã trả giá chuộc cho tội lỗi của chúng ta. Bất cứ ai tôn thờ A-la, Đức Phật hay bất kỳ vị thần nào khác đều đang chối bỏ Chúa Giê-su và không được cứu khỏi tội lỗi.

Đồng thời, Đức Chúa Trời cũng tỏ mình ra cho bất cứ ai thực sự tìm kiếm Ngài. Về những người không tin Chúa, Sứ-đồ Phao-lô viết: “Vì những gì người ta có thể biết về Đức Chúa Trời thì đã rõ ràng, bởi Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ rồi. Những gì về Đức Chúa Trời mà mắt trần không thấy được, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, thì ngay từ buổi sáng thế người ta đã nhận thức rõ ràng khi quan sát các tạo vật của Ngài; cho nên họ không thể bào chữa được” (Rô-ma 1:19-20).

Các nhà thần học gọi những gì Đức Chúa Trời mặc khải về chính Ngài là sự mặc khải chung cho tất cả mọi người. Đó là những bằng chứng thực tế về Đức Chúa Trời có thể được nhìn thấy trong tự nhiên. Đức Chúa Trời bắt tất cả mọi người phải chịu trách nhiệm về những gì họ có thể biết về Ngài. Những người bác bỏ hoặc tìm cách lấp liếm bằng chứng về Đức Chúa Trời mà họ có thể nhìn thấy trong thế giới xung quanh là đang chối bỏ chính Đức Chúa Trời.

Tất cả những điều này vẫn để lại cho chúng ta câu hỏi: Còn những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm thì sao? Có phải tất cả đều sẽ xuống địa ngục? Có lẽ câu hỏi này nên để Chúa, Đấng nhân từ và công bằng trả lời thì tốt hơn. Chúng ta biết rằng Chúa có thể làm bất cứ điều gì, kể cả việc đưa con người đến với đức tin thông qua những giấc mơ và khải tượng. Quan trọng hơn, từ góc độ sự kêu gọi của chúng ta với tư cách là Cơ-đốc nhân, chúng ta biết rằng Ngài đang sai chúng ta đi ra để rao giảng Phúc Âm, đó là cách Ngài hay dùng để đưa mọi người đến với đức tin nơi Chúa Giê-su Christ. Và bởi vì Chúa Giê-su là vị Thẩm Phán thành tín và nhân từ, chúng ta có thể giao phó số phận của mọi người cho Ngài.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

“Ban đầu, Đức Chúa Trời” (Sáng-thế 1:1). Cả công cuộc sáng tạo vũ trụ lẫn sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho loài người đều bắt đầu bằng câu này. Có trước và trổi hơn mọi sự hiện hữu là Đức Chúa Trời, Đấng tự hữu và hằng hữu. Sau đó Kinh Thánh nhắc lại lẽ thật chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật: “Hỡi Y-sơ-ra-ên! Hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai” (Phục-truyền 6:4). Lẽ thật cơ bản nhất của Cơ-đốc giáo là có một Đức Chúa Trời chân thật, Đấng Tạo Hóa, Đấng có quyền tối cao trên vạn vật.

Các tôn giáo khác vào thời Cựu Ước thờ nhiều vị thần. Các thần ở mọi khía cạnh tự nhiên và mọi hoạt động của con người. Nhưng chúng chỉ là những thần giả, do con người tạo ra và hoàn toàn vô năng. Hết lần này đến lần khác, Đức Chúa Trời chân thật bày tỏ chính mình Ngài cho dân sự và đặt để tình yêu của Ngài trên họ. Ngài đã bảo vệ và giải cứu họ cách mạnh mẽ, và khi làm như vậy Ngài chứng tỏ Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

Là Đấng sáng tạo và cai trị muôn vật, Đức Chúa Trời xứng đáng được mọi sinh linh tôn thờ. Hình phạt chính đáng cho việc không thờ phượng Ngài như chúng ta đáng phải làm – bằng cách tuyệt đối tuân theo mệnh lệnh của Ngài – là sự chết đời đời. Vì tất cả chúng ta đều không thờ phượng Đức Chúa Trời nên đây là điều tất cả chúng ta đáng phải chịu. Nhưng Đức Chúa Trời đã cung cấp một con đường cứu rỗi cho chúng ta. Trong Con Ngài, Đức Chúa Trời đã mặc lấy xác thịt loài người, sống một cuộc đời hoàn toàn thánh khiết, rồi chết thay cho chúng ta, gánh lấy bản án tử hình chúng ta đáng phải chịu vì tội lỗi của mình. Nhờ của lễ hy sinh hoàn hảo này chúng ta có thể có được sự sống đời đời. Đó là lý do tại sao Chúa Giê-su phán, “Ta là đường đi, chân lý và sự sống. Chẳng bởi Ta thì không ai được đến với Cha” (Giăng 14:6). Chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật – Đấng đã dựng nên chúng ta và cứu rỗi chúng ta.

Thật không may, cũng có vô số vị thần giả đang giành lấy sự chú ý của chúng ta. Phao-lô viết rằng các thần của đời này đã “làm mù lòa tâm trí của những người vô tín, để họ không thấy ánh sáng Tin Lành vinh quang của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 4:4). Bất cứ điều gì chúng ta coi trọng hơn Chúa đều trở thành vị thần giả của chúng ta. Thật ngu dại biết bao khi chọn một con người bình thường, một hệ tư tưởng sai trật, hay một thú vui tạm bợ thay vì Đức Chúa Trời – nhưng đó thường là những gì chúng ta làm. Chúng ta phải có ý thức và liên tục tôn vinh Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là Đấng cai trị cuộc đời chúng ta, nếu không tất cả những vị thần giả đó sẽ nắm quyền kiểm soát và cuối cùng chúng ta sẽ sống cho chúng.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Nhiều đứa trẻ khi đến một thời điểm nào đó trong đời các em không thích tên của mình nữa và muốn thay đổi. Đôi khi bạn bè làm điều đó cho các em, gán cho các em một biệt danh mà các em không muốn và không thể thoát khỏi biệt danh đó. Một khi đến tuổi trưởng thành, một số người thậm chí sẽ ra tòa và thay đổi tên hợp pháp.

Mọi người thay đổi tên vì nhiều lý do khác nhau. Họ làm điều này theo nhiều cách. Sự thay đổi tên phổ biến nhất ở phụ nữ là khi các chị em kết hôn và lấy họ của chồng. Ở những quốc gia có chế độ quân chủ, vua hoặc nữ hoàng đôi khi sẽ ban tặng một danh hiệu, chẳng hạn như Công-tước xứ Bedford hoặc Công-tước xứ Leicester, cho một đối tượng trung thành. Hoặc bạn có thể tự thay đổi tên bằng cách nói bạn bè, người quen gọi bạn bằng cái tên mới. Các nhà văn thường chọn tên mới, sáng tác dưới bút danh. Nam, nữ diễn viên, nhạc sĩ và nhiều người làm trong ngành giải trí khác cũng thường xuyên thay đổi tên họ. Tôi có một cuốn sách trong thư viện liệt kê tên thật của những người nổi tiếng. Sau khi đọc xong cuốn sách, tôi có thể hiểu tại sao nhiều người trong số họ lại đổi tên!

Lời Chúa cũng mô tả một cách khác để nhận được tên mới—bằng cách kinh nghiệm sự ra đời mới trong Đấng Christ. Khi chúng ta tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình, chúng ta được mang danh của Ngài—Cơ-đốc nhân. Cái tên mới này có ý nghĩa gì đối với chúng ta? Trong Kinh Thánh, nhận một tên mới có ý nghĩa hơn nhiều so với việc chỉ thêm vào một chức danh, danh hiệu hoặc nhân diện mới, vì cái tên tiết lộ tính cách con người. Mọi danh xưng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh mô tả một khía cạnh quan trọng trong tính cách của Ngài. Do đó, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một tên mới, chúng ta trở thành một con người mới. Chúng ta có một khởi đầu mới, một đời sống mới và một nhân cách mới.

Trong Khải-huyền 2:17 chúng ta đọc thấy: “Kẻ nào thắng, Ta sẽ ban cho ma-na đương giấu kín; và Ta sẽ cho nó hòn sỏi trắng, trên đó có viết một tên mới, ngoài kẻ nhận lấy không ai biết đến.” Từ được dịch là “mới” trong phân đoạn này đề cập đến chất lượng thay vì thời gian, hay tuổi tác. Chúng ta được đặt cho một kiểu tên mới, một kiểu đời sống mới. Phao-lô đề cập đến phẩm chất mới của đời sống khi ông viết: “Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy” (Rô-ma 6: 4). Khi chúng ta tin nhận Đấng Christ, chúng ta được biến đổi thành con người mới với kiểu sống hoàn toàn khác: “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới” (II Cô-rinh-tô 5:17).

Vậy, cách duy nhất để nhận được tên mới này từ Đức Chúa Trời là trở thành con người mới. Và cách duy nhất để trở thành người mới là kinh nghiệm sự ra đời mới. Chúng ta đọc về sự ra đời mới này trong Giăng 3:1-3: “Trong vòng người Pha-ri-si, có người tên là Ni-cô-đem, là một người trong những kẻ cai trị dân Giu-đa. Ban đêm, người nầy đến cùng Đức Chúa Giê-su mà nói rằng: Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì những phép lạ thầy đã làm đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng, thì không ai làm được. Đức Chúa Giê-su cất tiếng đáp rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.” Lưu ý rằng trong bốn câu tiếp theo phân đoạn này, từ “sanh” được dùng sáu lần: “Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào trở vào lòng mẹ và sanh lần thứ hai sao? Đức Chúa Giê-su đáp rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần. Chớ lấy làm lạ về điều Ta đã nói với ngươi: Các ngươi phải sanh lại” (4-7).

Trong phân đoạn này, Chúa đã mô tả sự cứu rỗi như một quá trình sinh nở. Tại sao Chúa Giê-su lại sử dụng sự sinh nở như một hình ảnh của sự cứu rỗi? Tôi nghĩ Ngài làm điều đó vì những điểm tương đồng chúng ta có thể thấy khi so sánh hai điều này với nhau. Điều quan trọng là chúng ta phải hiểu được những so sánh tương đồng này bởi vì, như chúng ta đã thấy từ cuộc đời của nhiều người trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã từ chối sự ra đời đầu tiên của chúng ta. Ngài sẽ chỉ chấp nhận sự ra đời thứ hai—thời điểm chúng ta được sinh lại, hoặc được sinh ra bởi quyền phép từ trên cao, qua sự tin cậy Đấng Christ.

Sự ra đời là một kinh nghiệm phổ quát

Trong khi nhiều phép so sánh tương đồng có thể được rút ra giữa sự ra đời về thuộc thể và sự ra đời thuộc linh, tôi muốn tập trung vào tám điểm có ý nghĩa đặc biệt. Đầu tiên, chúng ta thấy rằng sự ra đời là một kinh nghiệm phổ quát.

Kinh Thánh cho chúng ta nhiều bức tranh về sự cứu rỗi. Chúa của chúng ta đã phác họa hình ảnh về sự cứu rỗi như một người chăn tìm thấy con chiên lạc (xem Lu-ca 15:3-7). Tuy nhiên, vì hầu hết những người trong chúng ta chưa bao giờ chăn chiên và một số người thậm chí chưa bao giờ nhìn thấy con chiên, nên điều này có thể khó liên tưởng. Tương tự như vậy, sự cứu rỗi được so sánh với người con trai hoang đàng trở về nhà sau khi đã phung phí hết tiền của cha mình (xem câu 11-24). Có lẽ cũng ít người trong chúng ta từng trải qua điều này. Sự cứu rỗi cũng được so sánh với sự sống lại của kẻ chết (xem Giăng 5:21; 11:23-26). Ngày nay rất ít người tuyên bố đã nhìn thấy bất cứ ai sống lại từ cõi chết. Nhưng sự ra đời là một trong những hình ảnh của sự cứu rỗi mà mọi người đều hiểu. Tất cả chúng ta đều có thể định nghĩa được về sự ra đời, bởi vì đây là một kinh nghiệm phổ quát. Sự kiện này cũng cho chúng ta thấy rằng mỗi người cần phải trải nghiệm sự ra đời mới về mặt thuộc linh này.

Sự ra đời kéo theo sự sống

Điểm so sánh thứ hai là sự ra đời kéo theo sự sống. Thế giới này chứa đựng một số cấp độ, hay vương quốc của sự sống. Đầu tiên, chúng ta có giới khoáng vật, nơi không có sự sống nào cả. Chúng ta lại có giới thực vật, giới động vật, thế giới của loài người và thiên giới. Đức Chúa Trời đã định rằng không giới nào có thể tự nâng mình lên một cấp độ cao hơn. Đá không thể trở thành rau cỏ, rau cỏ không thể trở thành động vật, động vật không thể tự biến mình thành người, và không một con người nào có thể tự nâng mình lên trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã định rằng mỗi giới có thể vươn mình xuống để tiếp cận và nâng giới bên dưới mình lên. Vì vậy chúng ta thấy thực vật hút lấy khoáng chất bên dưới đất và biến các khoáng chất thành thực vật. Kế đến động vật ăn cây cỏ, biến cây cỏ trở thành một phần của động vật. Đến lượt con người, ăn thịt động vật, và động vật trở thành một phần của con người.

Theo một cách tương tự, Đức Chúa Trời đã xuống thế gian để nâng con người lên tới vương quốc của Ngài. Giăng 3:13 nói, “Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con Người vốn ở trên trời.” Đấng Christ từ trời xuống để nâng chúng ta lên. Và đối với người tin Chúa, điều đó bắt đầu với sự ra đời mới, vì sự ra đời kéo theo sự sống.

Điều gì cần thiết cho sự sống? Chúng ta phải đáp ứng được bốn nhu cầu cơ bản—ánh sáng, không khí, nước và thực phẩm. Chúng ta có thể thấy bốn nhu cầu này trong đời sống thuộc linh của chúng ta. Và Chúa Giê-su là tất cả những điều này. Ngài là ánh sáng của thế gian. Giăng 1:4 nói, “Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người.” Đức Thánh Linh được so sánh với không khí: “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ người nào sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy” (3:8). Chúa Giê-su cũng tự mô tả chính mình Ngài là nước sự sống (4:14) và bánh sự sống (6:35). Sự ra đời kéo theo sự sống—một sự sống vĩnh cửu và sung mãn.

Sự ra đời cần có cả cha lẫn mẹ

Khi so sánh sự ra đời thuộc thể với sự ra đời thuộc linh, chúng ta cũng thấy ai sinh ra cũng cần có cả cha lẫn mẹ. Mỗi con người khi ra đời đều có cha mẹ thân sinh. Tương tự như vậy, có hai bậc cha mẹ liên quan đến sự ra đời thuộc linh của chúng ta. Vị đầu tiên là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-su nói với chúng ta, “Nếu một người chẳng nhờ…Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:5). Cha mẹ thuộc linh thứ hai là Lời của Đức Chúa Trời. Trong I Phi-e-rơ 1:23 chúng ta đọc thấy: “Anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời.” Lời Chúa ở đây là gì? Phi-e-rơ nói với chúng ta trong câu 25: “Và lời đó là đạo Tin Lành đã giảng ra cho anh em.”

Khi Chúa Giê-su bảo Ni-cô-đem phải được sinh lại, Ni-cô-đem không hiểu khái niệm về huyết thống thuộc linh này. Ông chỉ nghĩ về mặt thuộc thể. Ông hỏi Chúa Giê-su, “Người đã già…có thể nào trở vào lòng mẹ và sanh lần thứ hai sao?” (Giăng 3:4). Chúa Giê-su đáp: “Nếu một người chẳng nhờ nước [sự ra đời thuộc thể] và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần” (câu 5,6). Một người được sinh ra trong gia đình Đức Chúa Trời thể nào? Thánh Linh của Đức Chúa Trời kết hiệp với Lời của Đức Chúa Trời và qua lời ấy cấy sự sống của Đức Chúa Trời vào trong bạn khi bạn tin nhận Chúa Giê-su Christ là Cứu Chúa của mình.

Sự ra đời quyết định bản chất

So sánh thứ tư là sự ra đời quyết định bản chất chúng ta. Trong lĩnh vực thuộc thể, mọi sinh vật sống đều được thừa hưởng bản chất của giống nòi mình khi sinh ra. Ví dụ, một con mèo con luôn luôn có bản chất của một con mèo. Một con mèo con sẽ không bao giờ thừa hưởng bản chất của một con chó. Cũng như vậy, khi bạn được tái sinh vào gia đình của Đức Chúa Trời, bạn nhận được bản chất của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc trong II Phi-e-rơ 1:4: “Ngài lại ban lời hứa rất quý rất lớn cho chúng ta, hầu cho nhờ đó anh em được…trở nên người dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời.”

Việc trở thành con cái Đức Chúa Trời bao hàm nhiều điều hơn chỉ là đi nhà thờ hay nói chuyện như Cơ-đốc nhân. Điều đó có nghĩa là chúng ta có bản chất của Đức Chúa Trời trong mình. Khi bạn được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng Lời Chúa để truyền thụ bản chất của Đức Chúa Trời vào trong bạn. Bạn được sinh lại và trở thành một người mới qua Chúa Giê-su Christ. Tên mới của bạn bắt nguồn từ bản chất mới của bạn.

Sự ra đời của chúng ta quyết định bản chất của chúng ta, và bản chất của chúng ta quyết định cách chúng ta sẽ sống. Ví dụ, sự thèm ăn và thói quen ăn uống của chúng ta được xác định bởi bản chất của chúng ta. Trong 16 năm nhà tôi có nuôi một con mèo rất kén ăn. Nhưng có những động vật khác thực sự không quan tâm đến những gì chúng ăn. Tương tự như vậy, thói quen ăn uống của mỗi loài động vật khác nhau. Bạn sẽ không tìm thấy một con heo ăn uống giống như một con chiên hoặc ngược lại. Sự ra đời quyết định thói quen ăn uống của chúng ta bởi vì điều đó quyết định bản chất của chúng ta. Vậy nên, khi được sinh ra trong gia đình của Đức Chúa Trời, chúng ta có một sự đói khát thuộc linh.

Bản chất cũng quyết định môi trường sống của bạn. Chim ưng bay lên trời, trong khi cá bơi dưới nước. Nếu bạn đem chim ưng xuống nước và cho cá bơi trên không, điều đó sẽ giết chết chúng. Các con vật không thể sống bên ngoài môi trường sống của chúng. Môi trường sống của Cơ-đốc nhân là Chúa Giê-su Christ. Chúng ta có bản chất của Ngài; do đó, chúng ta phải liên tục sống trong Ngài. Nếu chúng ta rời xa khỏi Ngài, chúng ta bắt đầu chết về mặt thuộc linh.

Ngoài ra, bản chất của chúng ta quyết định sự giao thiệp của chúng ta. Cá thường bơi thành từng đàn với những con cá khác. Tương tự như vậy, bạn hiếm khi tìm thấy một con chiên ở một mình trong một bầy gia súc. Động vật, theo bản năng, sống theo bầy đàn và sinh sản với đồng loại của chúng. Theo cách tương tự, Cơ-đốc nhân thích giao du với các Cơ-đốc nhân khác. Chúng ta gắn kết với nhau bởi vì chúng ta có cùng bản chất, cùng một sự ra đời mới và cùng một Cha Thiên Thượng.

Sự ra đời của chúng ta quyết định bản chất của chúng ta, và bản chất chúng ta sẽ quyết định số phận của chúng ta. Nơi ở đời đời của chúng ta tùy thuộc vào loại bản chất chúng ta có. Nếu một người có bản chất tội lỗi và không bao giờ nhận được bản chất mới, người đó sẽ không thể hạnh phúc trên thiên đàng, ngay cả khi người có thể lên được đó. Số phận của chúng ta được định hình bởi bản chất của chúng ta.

Sự ra đời đi kèm với cơn đau khó nhọc khi vượt cạn

Khi nhìn vào sự sinh nở, chúng ta khám phá ra một lẽ thật quan trọng khác: Sự ra đời cả về thuộc thể lẫn thuộc linh đều đi kèm với cơn đau vượt cạn. Ngay cả với tất cả các thiết bị khoa học hiện đại của chúng ta, thì người mẹ vẫn phải trải qua trũng bóng chết mỗi khi sinh ra một đứa trẻ. Theo cùng một cách, Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta cũng phải chịu đau đớn dường ấy trên thập tự giá. Ê-sai 53:11 nói với chúng ta, “Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn.” Để chúng ta được sinh ra trong gia đình của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-su phải chịu đau đớn trên thập tự giá. Ngài phải chết để chúng ta có thể sống. Ngài phải bước qua bóng tối để chúng ta có thể được sinh ra trong vương quốc đời đời sáng láng của Đức Chúa Trời. Sự ra đời đi kèm với cơn đau khó nhọc.

Ra đời có nghĩa là đi từ nơi tối tăm ra nơi sáng láng

Ngoài ra, chúng ta thấy rằng sự ra đời cũng bao hàm việc từ bóng tối bước ra ánh sáng. Một em bé trải qua chín tháng đầu đời trong bụng mẹ vốn là nơi tối tăm. Điều đầu tiên em bé nhìn thấy sau khi ra khỏi bụng mẹ là một thế giới đầy ánh sáng. Điều này cũng đúng với sự ra đời thuộc linh của chúng ta.

Xuyên suốt Kinh Thánh, chúng ta tìm thấy sự tương phản giữa thế gian và Đấng Christ được mô tả là bóng tối và ánh sáng. Chúa Giê-su nói với Ni-cô-đem, “Ai tin Ngài [Đấng Christ] thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một Đức Chúa Trời. Vả, sự đoán xét đó là như vầy: Sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Bởi vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng. Nhưng kẻ nào làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, hầu cho các việc của mình được bày tỏ ra, vì đã làm trong Đức Chúa Trời” (Giăng 3:18-21).

Điều thú vị là khi Ni-cô-đem đến gặp Chúa Giê-su lần đầu tiên, ông đến vào ban đêm (xem câu 2). Tuy nhiên, lần sau khi đọc về Ni-cô-đem, chúng ta thấy ông đi giữa ban ngày, hạ xác Chúa Giê-su xuống khỏi thập tự giá và chuẩn bị cho việc chôn cất Ngài (xem 19:38-42). Ông không còn sợ hãi khi đồng nhất bản thân mình với Chiên Con của Đức Chúa Trời nữa. Ông đã được sinh ra trong gia đình Đức Chúa Trời. Khi chúng ta tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình, chúng ta chuyển từ sự tối tăm thuộc linh của tội lỗi đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài (xem I Phi-e-rơ 2:9).

Sự ra đời dẫn đến tương lai

Lẽ thật thứ bảy mà chúng ta tìm thấy khi so sánh sự ra đời thuộc thể và thuộc linh là sự ra đời dẫn đến tương lai. Có hai nơi bạn sẽ hiếm khi tìm thấy một cảnh sát đứng phục để canh bắt ai đó—nghĩa trang và khoa sản của bệnh viện. Trong khi cảnh sát có thể bắt một đối tượng nào đó chạy vào nghĩa trang hoặc bệnh viện, bạn sẽ không bao giờ thấy họ bắt giam một xác chết hay một em bé sơ sinh. Tại sao? Người chết không còn tương lai trên đất, còn trẻ sơ sinh thì không có quá khứ để kết tội.

Khi một em bé được sinh ra trên thế gian này, em chỉ có một tương lai phía trước. Tương tự như vậy, khi bạn được tái sinh vào gia đình Đức Chúa Trời, quá khứ của bạn sẽ bị lãng quên. Tấm bảng ghi chép những tội lỗi của bạn sẽ được xóa sạch bởi sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Bạn có một tương lai mới trước mắt và có thể mong đợi một cuộc sống tuyệt vời với Ngài trên đất cũng như được ở đời đời với Ngài trên thiên đàng. Không lạ gì khi Phi-e-rơ viết: “Đức Chúa Trời…khiến chúng ta lại sanh [làm cho chúng ta được tái sinh], đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Giê-su Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống” (I Phi-e-rơ 1:3). Sự ra đời thuộc linh của chúng ta mang lại cho chúng ta một hy vọng và một tương lai. Không ai có thể tưởng tượng được những phước lành nào đang chờ đợi chúng ta trên thiên đàng. “Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều ấy cho những người yêu mến Ngài” (I Cô-rinh-tô 2:9).

Trong chức vụ làm mục sư của mình, tôi đã có đặc ân được cử hành lễ cưới cho nhiều cặp đôi. Tôi cũng có được niềm vui khi chứng kiến sự sống mới đến với tổ ấm của họ và dâng hiến những đứa trẻ này cho Chúa. Khi một cặp vợ chồng phát hiện ra họ sắp có con, họ chuẩn bị nhiều thứ để đón chờ sự xuất hiện mới này—một căn phòng đặc biệt, đồ nội thất mới và quần áo mới. Họ không thể chờ đợi lâu hơn để nhìn thấy con mình ra đời. Đồng một thể ấy, Cứu Chúa của chúng ta ở trên trời cũng đang chuẩn bị một chỗ cho chúng ta (Giăng 14:2,3). Chúng ta đã được sinh ra một lần nữa để có một hy vọng sống. Chúng ta có một hy vọng và một tương lai không ngừng lớn lên và tươi sáng hơn mỗi ngày.

Sự ra đời là chung cuộc

Cuối cùng, khi so sánh sự ra đời thuộc thể và thuộc linh, chúng ta thấy rằng sự ra đời là chung cuộc. Bạn không thể được coi là chưa được sinh ra. Ngay cả khi đứa bé chết đi, thì em vẫn là một con người có một linh hồn và một tâm linh. Em vẫn được sinh ra trong một gia đình. Mỗi sự ra đời diễn ra tại một thời điểm, một lần và hoàn tất. Và trong một ca sinh nở bình thường, em bé sinh ra có đầy đủ mọi thứ em cần. Bạn không bao giờ thấy cha mẹ quay lại một tháng sau đó để lấy thêm tai hoặc chân cho con. Em bé đã trọn vẹn rồi. Tất cả những gì em cần làm từ đó trở đi là trưởng thành và phát triển.

Sự ra đời thuộc linh cũng là một sự kiện diễn ra một lần. Khi bạn được sinh ra trong gia đình Đức Chúa Trời, bạn được sinh ra đầy dẫy mọi sự trong Đấng Christ (Cô-lô-se 2:10). Sau đó, giống như một đứa trẻ, bạn bắt đầu quá trình tăng trưởng. Các yêu cầu để tăng trưởng cũng giống như trong thuộc thể: thức ăn (Lời Chúa), vận động (hầu việc Chúa), yêu thương (mối tương giao với Chúa và với dân sự của Ngài), tắm rửa (xưng tội và sống công chính). Khi những yếu tố này hiện diện, chúng ta sẽ lớn lên theo hình ảnh của Cha chúng ta.

Khi một em bé được sinh ra, thì sự ra đời đó là cuối cùng. Cấu trúc di truyền của em bé đó đã được xác định khi thụ thai. Điều này cũng đúng với sự ra đời thuộc linh của chúng ta. Khi chúng ta được sinh ra trong gia đình Đức Chúa Trời, Chúa trang bị cho chúng ta về mặt thuộc linh để phục vụ Ngài. Trong gia đình của Đức Chúa Trời, các thành viên không cần phải cạnh tranh với nhau để được chú ý hoặc giành phần thưởng. Không có chỗ cho sự đố kỵ hay xung đột. Chúng ta không cần phải ghen tị với những ân tứ hoặc khả năng của người khác, vì bất cứ tài năng nào chúng ta sở hữu đều được Chúa ban cho chúng ta. Ngài sẽ ban thưởng cho chúng ta, không phải dựa trên ân tứ chúng ta có mà tùy theo sự trung tín của chúng ta.

Chúa đã vẽ ra bức tranh về sự cứu rỗi như sự ra đời của một con trẻ, bởi vì đó là một kinh nghiệm phổ quát mà tất cả chúng ta đều có thể hiểu được. Giống như sự ra đời thuộc thể, sự ra đời thuộc linh tạo ra một sự sống hoàn toàn mới trong chúng ta. Chúng ta có cả cha lẫn mẹ—Thánh Linh của Đức Chúa Trời và Lời của Đức Chúa Trời—truyền lại sự sống mới này cho chúng ta. Sự ra đời thuộc linh quyết định cách chúng ta sẽ sống và hành động. Nó mang lại cho chúng ta một hy vọng và một tương lai khi chúng ta thoát ra khỏi bóng tối của tội lỗi và sống trong ánh sáng của Chúa mình. Sự ra đời thuộc linh diễn ra một lần; đó là sự cuối cùng. Cái giá cho sự ra đời mới của chúng ta rất tốn kém. Chúa Giê-su đã phải chịu đựng sự đau đớn cùng cực và chết trên thập tự giá để chúng ta có thể sống.

Sự ra đời mới không phải là một điều xa xỉ; đó là một điều cần thiết. Chúa sẽ không chấp nhận sự ra đời đầu tiên của chúng ta. Chúa Giê-su đã nói với chúng ta một cách rõ ràng, “Các con phải được sinh lại.” Khi chúng ta trải nghiệm sự ra đời mới này nhờ đức tin vào Chúa Giê-su Christ, chúng ta trở thành một phần của gia đình vĩ đại nhất trên trái đất—gia đình của Đức Chúa Trời. Và chúng ta được đặt cho cái tên hay nhất—danh xưng Cơ-đốc nhân.

Tác giả: Warren W. Wiersbe – Giám-đốc điều hành Mục-vụ Back to the Bible

Nguồn: Sưu Tầm

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Kinh Thánh có hai cái tên nổi tiếng mà chúng ta sẽ không chọn để đặt cho con trai mình. Chúng ta sẽ tránh một cái tên vì nó có thể khiến con chúng ta thấy xấu hổ và cái còn lại là vì tên đó quá tuyệt vời. Cái tên gây hổ thẹn là Giu-đa. Trong khi ý nghĩa của tên này rất hay, thì người mang tên đó lại đại diện cho sự bất lương và gian dối. Bản thân cái tên này bắt nguồn từ tên Judah, có nghĩa là “ngợi khen.” Giu-đa, kẻ phản bội, đã lấy cái tên đáng tôn trọng này và hủy hoại tên đó.

Tương tự như vậy, chúng ta sẽ tránh chọn cái tên thứ hai vì người mang danh đó. Tuy nhiên, lý do cho việc không chọn tên này lại rất khác. Cái tên này quá tuyệt vời và thánh đến nỗi không một người nào xứng đáng mang lấy danh này. Danh đó, tất nhiên, là Giê-su Christ. Giê-su có nghĩa là “vị cứu tinh.” Đó là một cái tên quen thuộc trong thời Kinh Thánh. Trên thực tế, các nghiên cứu của nhà sử học người Do Thái Josephus liệt kê 20 người nam khác nhau có tên giống như vầy. Nhưng tên này đã không còn được sử dụng phổ biến vào khoảng thế kỷ thứ hai. Kể từ đó, hầu hết mọi người ở các nước nói tiếng Anh đều tránh đặt tên con trai là Giê-su.

Trong khi bạn có thể không được đặt tên là Giê-su, thì đây vẫn là một trong những cái tên được sử dụng phổ biến nhất trên thế giới. Chúng ta không thể tránh sử dụng danh của Chúa Giê-su Christ. Chúng ta tìm thấy danh này trong các lĩnh vực nghệ thuật, văn học và âm nhạc. Danh này được tôn cao trong công tác của Hội Thánh. Trong khi nhiều tên tuổi vĩ đại trong lịch sử như—Napoleon Bonaparte, Winston Churchill, George Washington—được ghi nhớ và tôn trọng cho đến ngày nay, thì chúng ta lại không bị bắt buộc phải hưởng ứng lại với những cái tên này dưới bất kỳ hình thức nào. Chúng ta có thể phớt lờ chúng nếu chúng ta chọn làm như vậy. Tuy nhiên, danh Giê-su đòi hỏi chúng ta phải có một vài phản hồi. Khi chúng ta nghe thấy danh này, chúng ta phải làm gì đó. Chúng ta hoặc chấp nhận hoặc từ chối Con Người mang danh “Đấng Cứu Rỗi” này. Chúng ta có thể sử dụng danh này để thề hứa, hoặc chúng ta có thể dùng để tôn vinh Đức Chúa Trời Toàn Năng.

Hiểu được Danh Ngài

Chúng ta nên đáp ứng lại với danh của Chúa Giê-su như thế nào? Tôi muốn đề xuất năm cách đáp ứng mà Đức Chúa Trời muốn từ chúng ta khi chúng ta nghiên cứu danh Giê-su. Đầu tiên, Ngài muốn chúng ta hiểu danh này.

Mặc dù biết được ý nghĩa của tên mình thì thật là thích, nhưng điều đó thực sự không quan trọng. Tôi có một bộ sưu tập sách trong thư viện giải thích ý nghĩa của những cái tên khác nhau. Điều thú vị là không biết làm sao mà ngay cả những học giả nổi tiếng không phải lúc nào cũng đồng ý về ý nghĩa, nguồn gốc hoặc xuất thân của một cái tên—kể cả những cái tên thông dụng nhất. Nhưng định nghĩa của một cái tên không quan trọng; người mang lại ý nghĩa cho cái tên đó mới quan trọng. Khi tôi đính hôn, tôi đã không hỏi vị hôn thê của mình tên cô ấy có nghĩa là gì. Tên gọi của cô ấy không tạo ra điều gì khác biệt. Tôi chỉ quan tâm đến con người cô ấy thôi.

Tên Giê-su xuất phát từ tên Giô-suê, có nghĩa là “Đức Giê-hô-va là sự cứu rỗi.” Dân-số Ký 13:8 ghi lại nguồn gốc của cái tên này: “Về chi phái Ép-ra-im, Hô-sê, con trai của Nun.” Giô-suê, người kế vị Môi-se làm thủ lĩnh dân Y-sơ-ra-ên, ban đầu có tên là Hô-sê, một cái tên có nghĩa là “sự cứu rỗi” hoặc “sự giải cứu.” Môi-se lấy tên người rồi thêm vào danh Giê-hô-va. Cũng trong đoạn này, sau đó chúng ta đọc thấy: “Vả, Môi-se đặt tên cho Hô-sê, con trai Nun, là Giô-suê” (câu 16). Môi-se đổi tên cho Giô-suê để nhắc nhở con cái Y-sơ-ra-ên về những gì Đức Chúa Trời đã làm, và sẽ làm, trong việc giải cứu họ. Tương tự như vậy, Đức Chúa Trời đã đặt cho Con Ngài một cái tên để làm chứng cho mọi người về sự cứu rỗi mà Ngài đã ban cho chúng ta.

Vào thời Kinh Thánh, theo phong tục thì người cha sẽ đặt tên cho con mình. Lưu ý rằng Giô-sép đã không chọn cái tên đó cho Chúa Giê-su. Tại sao? Vì ông không phải là cha Ngài. Chúa Giê-su được hoài thai bởi Đức Thánh Linh và sinh ra bởi nữ đồng trinh Ma-ri. Vì vậy, Đức Chúa Trời, Cha của Ngài đã chọn tên cho Ngài.

Khi nghiên cứu Kinh Thánh, bạn sẽ phát hiện ra Đức Chúa Trời đã đích thân chọn tên cho một số em bé quan trọng thay vì giao nhiệm vụ đó cho những người cha. Cụm từ “ngươi khá đặt tên cho con trẻ” xuất hiện bốn lần trong Kinh Thánh. Thật thú vị khi ghi chép lại những trường hợp Đức Chúa Trời đã chọn tên cho. Khi A-ga bỏ trốn sau khi mang thai đứa con của Áp-ra-ham, thiên sứ của Chúa hiện ra với bà trong sa mạc và nói: “Nầy, ngươi đương có thai, sẽ sanh một trai, đặt tên là Ích-ma-ên; vì Đức Giê-hô-va có nghe sự sầu khổ của ngươi” (Sáng-thế 16:11). Tên Ích-ma-ên có nghĩa là “Đức Chúa Trời sẽ nghe thấy.” Chúa đã chọn cái tên này cho con trai của A-ga để nhắc nhở bà về việc Ngài đã nghe và giúp đỡ bà trong cảnh khốn khổ như thế nào.

Đức Chúa Trời cũng đã chọn tên cho con trai thứ hai của Áp-ra-ham, con trai của lời hứa. Trong Sáng-thế Ký 17:19 chúng ta đọc thấy: “Đức Chúa Trời bèn phán rằng: Thật vậy, Sa-ra, vợ ngươi, sẽ sanh một con trai, rồi ngươi đặt tên là Y-sác. Ta sẽ lập giao ước cùng nó, để làm giao ước đời đời cho dòng dõi của nó.” Tên Y-sác có nghĩa là “tiếng cười” và là một lời nhắc nhở cho Áp-ra-ham cùng Sa-ra về cách mà họ đã bật cười trước lời hứa của Đức Chúa Trời—Áp-ra-ham vì vui mừng còn Sa-ra cười vì vô tín.

Hai cái tên đầu tiên trong Kinh Thánh được Đức Chúa Trời chọn cho con trẻ là những cái tên tiêu biểu cho những lẽ thật thuộc linh. Ích-ma-ên đại diện cho xác thịt. Người được sinh ra vì sự thiếu kiên nhẫn và ít đức tin của Áp-ra-ham. Y-sác, người đại diện cho Thánh Linh, được sinh ra nhờ đức tin của Áp-ra-ham và Sa-ra nơi Đức Chúa Trời. Trong khi Y-sác đem lại vui mừng, thì Ích-ma-ên đem lại khó khăn thử thách.

Con trẻ thứ ba được Chúa đặt tên trong Kinh Thánh là Giăng Báp-tít. Lu-ca 1:13 ghi lại, “Nhưng thiên sứ nói cùng người rằng: Hỡi Xa-cha-ri, đừng sợ, vì lời cầu nguyện ngươi đã được nhậm rồi. Ê-li-sa-bét, vợ ngươi, sẽ sanh một con trai, ngươi khá đặt tên là Giăng.” Tên Giăng có nghĩa là “Đức Chúa Trời nhân từ.” Con trẻ này được Đức Chúa Trời sai đến để dọn đường cho Đấng Mê-si, Đấng sẽ mang ân điển của Đức Chúa Trời đến cho thế gian.

Ngay sau khi thiên sứ hiện ra với Xa-cha-ri, chúng ta thấy lời thông báo tuyệt vời dành cho Ma-ri: “Nầy, ngươi sẽ chịu thai và sanh một con trai mà đặt tên là Giê-su [Giê-hô-sua, “Đức Giê-hô-va là sự cứu rỗi”]” (câu 31). Đức Chúa Trời một lần nữa tái xác nhận việc Ngài chọn tên cho Con Ngài khi thiên sứ hiện ra với Giô-sép và nói với ông, “Hỡi Giô-sép, con cháu Đa-vít, ngươi chớ ngại lấy Ma-ri làm vợ, vì con mà người chịu thai đó là bởi Đức Thánh Linh. Người sẽ sanh một trai, ngươi khá đặt tên là Giê-su, vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội” (Ma-thi-ơ 1:20-21). Theo chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, khi đến thời điểm làm phép cắt bì cho con trẻ, Ma-ri và Giô-sép đã đặt tên cho con đó là Giê-su (xem Lu-ca 2:21).

Thật thú vị khi để ý thấy rằng không có sự ra đời nào được ghi lại trong Kinh Thánh sau sự ra đời của Chúa Giê-su Christ. Cũng vậy, gia phả cuối cùng được liệt kê trong Tân Ước là của Chúa Giê-su. Từ điều này, chúng ta có thể thấy tất cả lịch sử Kinh Thánh được ghi chép lại trước đây đều hướng đến sự ra đời của con trẻ này và danh này. Một khi Chúa Giê-su đã đến, thì tất cả những ghi chép khác không còn cần thiết nữa. Thật vậy, Đức Chúa Trời đang nói với chúng ta, “Sự ra đời duy nhất mà Ta quan tâm là sự ra đời mới, sự ra đời lần thứ hai. Đó là lý do tại sao Con của Ta đã đến.”

Bởi có một số người nam sống trong thời Chúa Giê-su cũng được đặt tên là Giê-su (Giê-hô-sua), nên các tên khác được sử dụng kèm với danh Ngài để phân biệt. Ngài thường được đề cập chung với tên quê quán và cha mẹ Ngài. Khi kể cho Na-tha-na-ên về Chúa Giê-su, Phi-líp nói: “Chúng ta đã gặp Đấng mà Môi-se có chép trong luật pháp, và các đấng tiên tri cũng có nói đến; ấy là Đức Chúa Giê-su ở Na-xa-rét, con của Giô-sép. Na-tha-na-ên nói rằng: Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?” (Giăng 1:45,46). Sự kết hợp giữa danh Giê-su với tên Na-xa-rét nhấn mạnh thực tế rằng Ngài đã “bị người ta khinh dể và chán bỏ” (Ê-sai 53:3). Ngài cũng được gọi là Giê-su Christ. Từ tiếng Hy Lạp được dịch là “Christ” có nghĩa là “Đấng được xức dầu.” Từ này tương đương với “Đấng Mê-si” trong tiếng Do Thái. Danh này nhấn mạnh rằng Chúa Giê-su là Đấng Mê-si trong lời hứa được Đức Chúa Trời sai đến để cứu chuộc thế gian.

Tin Danh Ngài

Hiểu được danh Giê-su là điều quan trọng để nhận ra những gì Ngài đã làm cho chúng ta. Nhưng phản hồi thứ hai của chúng ta đối với danh Ngài thậm chí còn quan trọng hơn nữa. Một khi chúng ta hiểu được danh này, thì chúng ta nên tin vào danh Ngài.

Sự khác biệt giữa danh Giê-su và tên của những người có ảnh hưởng khác trong lịch sử là gì? Sự khác biệt là chúng ta không thể tin cậy vào danh Thomas Edison, Albert Einstein hay bất kỳ ai khác để được giúp đỡ. Nhưng chúng ta có thể tin cậy danh Giê-su vì Ngài vẫn đang sống và đang làm việc trong thế gian ngày nay. Đúng như danh của Ngài, Chúa Giê-su là sự cứu rỗi của chúng ta: “Khá đặt tên là Giê-su, vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội” (Ma-thi-ơ 1:21).

Sự cứu rỗi này có ý nghĩa gì đối với chúng ta? Điều đó có nghĩa là chúng ta đã được giải cứu khỏi bị kết án. Chúng ta được tự do khỏi sự trói buộc về thuộc linh và có một mục đích mới trong đời sống. Sự cứu rỗi này mang lại sự chữa lành và lành mạnh cho con người bề trong cũng như chiến thắng sự thất bại. Điều này đảm bảo cho chúng ta sự bảo vệ và an toàn nên chúng ta không cần phải sợ hãi. Sự cứu rỗi qua danh Chúa Giê-su ban cho chúng ta quyền năng mới.

Danh Giê-su có quyền năng. Trong Sách Công-vụ, bạn thấy các sứ đồ nhân danh Chúa Giê-su làm nhiều phép lạ vĩ đại. Bạn thấy họ cầu nguyện trong danh Chúa Giê-su. Việc Phi-e-rơ chữa lành người què trong Công-vụ 3 là một ví dụ điển hình. Khi Phi-e-rơ thấy người què ăn xin tại cửa đền, ông nói với người này, “Nhân danh Đức Chúa Giê-su Christ ở Na-xa-rét, hãy bước đi!” (câu 6). Phi-e-rơ đỡ người này đứng dậy, và người được chữa lành tức thì. Người liền vừa đi vừa nhảy vừa ngợi khen Đức Chúa Trời (xem câu 7,8). Bản thân Phi-e-rơ không có quyền năng để chữa lành cho người què; đó là quyền năng của danh Giê-su.

Nhưng để hưởng được sự cứu rỗi và quyền năng này, chúng ta phải cá nhân hóa danh Giê-su. Chúng ta phải tin cậy danh của Chúa Giê-su Christ. Điều này có ý nghĩa nhiều hơn, không chỉ là một niềm tin bề nổi đơn thuần về ý nghĩa của tên Ngài. Điều này đòi hỏi sự dâng mình trọn vẹn của đời sống chúng ta cho Con Người Giê-su. Chẳng hạn, chắc chắn bạn đã nghe người ta nói, “Tránh xa hắn ra. Hắn ta có danh tiếng xấu.” Ý của họ là gì? Có phải là cha mẹ của người này đã sai lầm trong việc đặt tên cho anh ta? Không, họ đang nói rằng nhân cách của người này không đáng tin cậy. Vì vậy, khi chúng ta tin cậy danh Giê-su, chúng ta đang đặt đức tin của mình vào nhân cách thánh khiết và không chỗ trách được của Ngài. Chúa Giê-su Christ là danh chúng ta có thể tin cậy.

Cá nhân hóa danh Giê-su cũng liên quan đến việc đặt Ngài làm Cứu Chúa của chúng ta. Nhiều người không tin Chúa trên thế giới ngày nay đã nhận biết sự thật rằng Chúa Giê-su là vị cứu tinh. Tuy nhiên, họ tin Ngài chỉ là một trong số rất nhiều vị cứu tinh khác. Đây không phải là sự tin cậy. Chúng ta phải tin Chúa Giê-su là Cứu Chúa. Sứ-đồ Giăng viết: “Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con đặng làm Cứu Chúa thế gian” (I Giăng 4:14). Nhưng chúng ta cũng không thể dừng lại ở đó. Chúng ta phải biến Ngài thành Cứu Chúa của mình. Ma-ri nói, “Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi” (Lu-ca 1:46,47). Nói rằng Ngài là một vị cứu tinh hay Cứu Chúa thôi thì không đủ. Để thực sự tin cậy danh Giê-su, chúng ta phải đặt Ngài làm Chúa và Cứu Chúa của toàn bộ đời sống chúng ta. Chúa Giê-su có phải là Cứu Chúa của cá nhân bạn chưa?

Tôn vinh Danh Ngài

Phản hồi thứ ba mà chúng ta cần thực hiện đối với danh Giê-su là tôn vinh danh Ngài. Đức Chúa Trời đã tôn trọng danh Giê-su trên hết mọi danh, và Ngài mong đợi chúng ta cũng làm như vậy. Chúng ta đọc trong Phi-líp 2:9-11: “Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-su, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Giê-su Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha.”

Khi chúng ta tiếp nhận Đấng Christ là Cứu Chúa của mình, chúng ta được hợp nhất với Ngài và được ban cho danh Ngài. Chúng ta mang danh “Cơ-đốc nhân” để mọi người nhìn thấy. Bởi danh này người ta biết chúng ta đã được cứu và thuộc về Đấng Christ. Vì vậy, mọi điều chúng ta làm hoặc nói đều phản ánh danh xưng tốt lành của Chúa Giê-su. Những lời nói và việc làm của bạn mang lại sự tôn trọng hay làm ô nhục cho danh Giê-su? Mọi người có thể nhìn vào đời sống của bạn và tôn vinh Đức Chúa Trời không? “Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời” (Ma-thi-ơ 5:16).

Một ngày nào đó mọi người đều sẽ sấp mình xuống trước mặt Chúa Giê-su Christ và xưng Ngài là Chúa. Đối với một số người, điều này có nghĩa là sự kết án, bởi vì họ đã từ chối danh Chúa Giê-su trên đất. Đối với những người khác—những người đã tôn vinh và tin nhận Chúa—điều đó có nghĩa là vinh hiển và phước hạnh đời đời. Người ta có tôn vinh danh của chúng ta không điều đó không quan trọng. Quan trọng là danh của Đấng Christ được tôn vinh. Kể từ hôm nay hãy tôn vinh danh Giê-su.

Vui mừng trong Danh Ngài

Một khi chúng ta hiểu được danh Giê-su và tất cả ý nghĩa của danh này đối với chúng ta, một khi chúng ta tin và tôn vinh danh Ngài, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta cũng có thể vui mừng trong danh Chúa. Sự ngợi khen và vui mừng trong danh Chúa Giê-su nên tuôn chảy một cách tự nhiên từ tấm lòng của những con người đã kinh nghiệm được sự cứu rỗi của Ngài.

Hết lần này đến lần khác trong Tân Ước, chúng ta thấy rằng khi mọi người nhận biết danh Giê-su, phản ứng đầu tiên của họ là ngợi khen Ngài. Khi Xa-cha-ri biết con trai được hứa ban của ông sẽ dọn đường cho Đấng Mê-si sắp đến, Chúa Giê-su Christ, ông đã thốt ra lời ngợi khen, nói rằng: “Ngợi khen Chúa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì đã thăm viếng và chuộc dân Ngài, cùng sanh ra cho chúng tôi trong nhà Đa-vít, tôi tớ Ngài, Một Đấng Cứu Thế có quyền phép….Ngài cứu chúng tôi khỏi kẻ thù và tay mọi người ghen ghét chúng tôi” (Lu-ca 1:68,69,71). Trong câu 77, ông nói thêm, “Để cho dân Ngài bởi sự tha tội họ mà biết sự rỗi.” Thầy tế lễ cao tuổi này đang nói về điều gì? Về sự cứu rỗi trong Chúa Giê-su.

Nữ đồng trinh Ma-ri cũng ca ngợi Ngài về sự cứu rỗi này (xem câu 47). Thiên sứ đã loan báo điều này khi Ngài giáng sinh: “Hôm nay tại thành Đa-vít đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu thế, là Christ, là Chúa” (2:11). Khi Si-mê-ôn, người cả đời đã chờ đợi sự ứng nghiệm của lời hứa, nhìn thấy hài nhi Giê-su ở đền thờ, đã thốt lên, “Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo như lời Ngài; Vì con mắt tôi đã thấy sự cứu vớt của Ngài” (câu 29,30). Những người này vui mừng trong danh Chúa Giê-su. Bạn có thực sự vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi mà bạn đã nhận được trong Đấng Christ không?

Rao truyền Danh Ngài

Nếu chỉ xưng danh Giê-su và sự cứu rỗi của Ngài cho chúng ta thôi thì chưa đủ. Chúng ta cũng phải rao truyền danh Ngài. Chúng ta đang sống trong một thế giới cần biết đến quyền năng cứu chuộc của Chúa Giê-su. Danh Giê-su là danh duy nhất có thể chiến thắng tội lỗi, sự chết và Sa-tan. Danh đó là danh duy nhất cho chúng ta quyền năng trong lời cầu nguyện.

Khi đọc các Sách Phúc Âm và Sách Công-vụ, tôi thấy quyền năng của danh Chúa Giê-su được thể hiện khi các tín hữu rao truyền danh ngài. Phi-e-rơ nói một cách dứt khoát, “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu” (Công-vụ 4:12). Khi các sứ đồ bị đưa đến trước mặt các lãnh đạo đền thờ và bị cấm tuyệt đối không được nhân danh Đức Chúa Giê-su mà làm chứng hay làm phép lạ nữa (câu 18), họ mạnh dạn trả lời, “Về phần chúng tôi, không có thể chẳng nói về những điều mình đã thấy và nghe” (câu 20). Những người này không có sự lựa chọn nào khác ngoài rao truyền danh Chúa Giê-su.

Chúng ta phải cẩn thận để không bắt đầu tuyên truyền cho danh của chúng ta hay tên của mục vụ hoặc Hội Thánh. Chúa Giê-su Christ là sứ điệp duy nhất và là mục đích duy nhất để chúng ta ở trên đất này. Chúa đã kêu gọi chúng ta làm nhân chứng cho Ngài (xem Ma-thi-ơ 28:18-20). Vẫn còn hàng triệu người trên thế giới chưa bao giờ được nghe đến danh Chúa Giê-su. Nhiệm vụ của chúng ta trong tư cách Cơ-đốc nhân là phải trở nên phấn khởi bởi quyền năng và vinh quang của danh Ngài đến mức chúng ta không thể không chia sẻ danh đó với người khác.

Bạn có hiểu danh Giê-su không? Bạn có tin cậy danh Chúa Giê-su và đặt Ngài làm Cứu Chúa của bạn không? Bạn có đang tôn vinh danh Ngài và vui mừng trong danh Ngài? Bạn có đang rao truyền danh Ngài không? “Khá đặt tên là Giê-su, vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội” (1:21).

Tác giả: Warren W. Wiersbe – Giám-đốc điều hành Mục-vụ Back to the Bible

Nguồn: Sưu Tầm

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Một trong những cái tên quen thuộc nhất trong Kinh Thánh vẫn tiếp tục phổ biến cho đến ngày nay. Trên thực tế, tên này đứng thứ ba ở Nebraska trong danh sách các tên được sử dụng phổ biến nhất để đặt cho bé trai. Nhiều nhân vật quan trọng trong lịch sử, bao gồm cả trong lịch sử Hội Thánh, cũng mang cái tên này. Tất cả chúng ta đều quen thuộc với tên này. Đó là Giăng.

Một trong những nhà tiên tri cuối cùng—và vĩ đại nhất—trong Cựu Ước là một người thường gọi là Giăng Báp-tít. Người được Đức Chúa Trời sai đến với mục đích rõ ràng là dọn đường cho Chúa Giê-su Christ. Ngoài ra, người còn là sự đáp lời cho những lời cầu nguyện của cha mẹ mình, Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét. Giống như Áp-ra-ham và Sa-ra, hai vợ chồng này cũng qua tuổi sinh sản mà vẫn chưa có con (xem Lu-ca 1:5-7).

Xa-cha-ri là thầy tế lễ phụng sự Đức Chúa Trời trung tín trong đền thờ. Một ngày nọ, khi ông đang dâng hương và cầu nguyện cho dân chúng, thì một thiên sứ hiện ra với ông (xem câu 8-11). Thiên sứ nói cùng ông rằng, “Hỡi Xa-cha-ri, đừng sợ, vì lời cầu nguyện ngươi đã được nhậm rồi. Ê-li-sa-bét, vợ ngươi, sẽ sanh một con trai, ngươi khá đặt tên là Giăng. Con trai đó sẽ làm cho ngươi vui mừng hớn hở, và nhiều kẻ sẽ mừng rỡ về sự sanh người ra. Vì người sẽ nên tôn trọng trước mặt Chúa….Người sẽ làm cho nhiều con trai Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Chúa, là Đức Chúa Trời của họ; chính người lại sẽ lấy tâm thần quyền phép Ê-li mà đi trước mặt Chúa….đặng sửa soạn cho Chúa một dân sẵn lòng” (câu 13-17). Cặp vợ chồng cao tuổi này đã cầu nguyện để có một đứa con, và giờ đây lời cầu nguyện của họ đã được nhậm. Họ không chỉ có một con trai khi về già, mà con trẻ này còn được Đức Chúa Trời sử dụng để chuẩn bị cho dân sự nghênh đón Đấng Mê-si sắp đến. Họ đã được trao cho một trong những vinh dự lớn nhất từng được Đức Chúa Trời ban tặng.

Ê-li-sa-bét thọ thai và hạ sinh một con trai đúng như lời thiên sứ báo trước. Theo phong tục Do Thái, cha mẹ đưa con trẻ đến đền thờ vào ngày thứ tám để được cắt bì. Những người có mặt ở đó cho rằng đứa trẻ này sẽ được đặt tên là Xa-cha-ri theo tên của cha (xem 57-59). Nhưng Ê-li-sa-bét nói rằng, “Không! Phải đặt tên con là Giăng” (câu 60). Họ không tin bà và cố gắng hỏi Xa-cha-ri, người đã không thể nói được kể từ khi thiên sứ xuất hiện. Vì lúc đầu Xa-cha-ri không tin lời Đức Chúa Trời, ông đã bị câm cho đến khi con trẻ ra đời như một dấu hiệu cho thấy điều Đức Chúa Trời sẽ làm (xem câu 18-20). Khi các viên chức đền thờ hỏi Xa-cha-ri nên đặt tên cho con trẻ là gì, ông viết ra rằng: “Giăng là tên nó” (câu 63). Ngay khi ông xác nhận điều này, “miệng ông mở ra, lưỡi được thong thả, nói và ngợi khen Đức Chúa Trời” (câu 64).

Tại sao Đức Chúa Trời lại chọn tên Giăng để đặt cho em bé đặc biệt này? Đó là cái tên mô tả những gì Chúa sẽ làm cho cặp vợ chồng này—và cho cả thế gian. Cái tên này bắt nguồn từ tên Giô-ha-nan trong Cựu Ước, một cái tên có nghĩa là “Đức Giê-hô-va nhân từ.” Đó là sự kết hợp giữa danh Giê-hô-va và một từ trong tiếng Do Thái có nghĩa là “được ưu ái, ban cho một cách đầy ơn, tỏ lòng thương xót.” Trong Cựu Ước, chúng ta tìm thấy mười người nam có tên là Giô-ha-nan. Năm người khác trong Tân Ước cũng mang cái tên này, bao gồm cả Sứ-đồ Giăng và Giăng Mác.

Khi đặt tên cho con của họ là Giăng, Đức Chúa Trời đang nhắc nhở Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét về việc Ngài đã nhân từ như thế nào khi ban cho họ người con trai đặc biệt trong lúc già nua. Nhưng cái tên này còn đại diện cho một lẽ thật thậm chí còn lớn hơn nữa. Giăng sẽ là một nhân chứng sống cho dân sự về ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi sai Con Ngài, Đấng Mê-si, đến thế gian làm Cứu Chúa của họ.

Mỗi khi chúng ta nhìn thấy hoặc nghe thấy tên Giăng, chúng ta nên được nhắc nhở về ân điển tuyệt vời mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta. Chúng ta đọc trong Thi-thiên 86:15: “Nhưng, Chúa ơi, Chúa là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, có sự nhân từ và sự chân thật dư dật.” Đôi lúc chúng ta có thể bắt đầu tự hỏi liệu Đức Chúa Trời có thật nhân từ hay không. Chúng ta có thể nghi ngờ ơn thương xót của Đức Chúa Trời khi Ngài không đáp lại lời cầu nguyện của chúng ta vào những lúc hoặc theo những cách chúng ta nghĩ Ngài nên làm. Khi đối mặt với nan đề và khổ đau, chúng ta có xu hướng hỏi, “Đức Chúa Trời há quên làm ơn sao?” (77:9). Câu trả lời là không. Chúa của chúng ta và Lời của Ngài không bao giờ thay đổi. Chúa luôn nhân từ và thương xót đối với chúng ta. Vậy nên, ngay cả khi bị đè nặng bởi những nan đề, chúng ta vẫn có thể tin rằng Đức Chúa Trời đang sử dụng những nan đề này vì lợi ích của chúng ta. Chúng ta đừng bao giờ nghi ngờ tình yêu hoặc sự quan tâm của Ngài dành cho mình.

Ân Điển của Đức Chúa Trời là gì?

Khi nghĩ về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, có hai câu hỏi nảy ra trong tâm trí chúng ta. Điều quan trọng là chúng ta phải biết câu trả lời cho những câu hỏi này để hiểu một cách đầy đủ và biết quý trọng sự sống chúng ta có trong Đấng Christ. Câu hỏi đầu tiên chúng ta phải đặt ra là “Ân Điển của Đức Chúa Trời là gì?” Đó là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối cùng những tội nhân không xứng đáng.

Trong Kinh Thánh, chúng ta thấy có sự phân biệt rạch ròi giữa ân điển và lòng thương xót. Khi tỏ lòng thương xót với chúng ta, Đức Chúa Trời không cho chúng ta nhận lãnh những gì chúng ta xứng đáng nhận được. Mặt khác, Chúa bày tỏ cho chúng ta ân điển của Ngài bằng cách ban cho chúng ta những gì chúng ta không xứng đáng được hưởng. Tất cả những điều này thực hiện được thông qua thập tự giá.

Tất nhiên, ân điển của Đức Chúa Trời không có nghĩa là Ngài xem nhẹ tội lỗi của chúng ta. Chúa không phải là ông già lẩm cẩm nhắm mắt cho qua khi nói, “Chà, bọn trẻ không thể làm gì khác hơn.” Chúng ta phải nhớ rằng tình yêu thương và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bao giờ mâu thuẫn hay xung đột với nhau. Là một Đức Chúa Trời thánh khiết, Ngài phải phán xét tội lỗi. Là một Đức Chúa Trời yêu thương, Ngài cứu những tội nhân. Làm thế nào Ngài có thể làm được cả hai điều này? Qua ân điển của Ngài.

Ân điển là gì? Ân điển là sự giàu có của Đức Chúa Trời nơi sự trả giá của Đấng Christ. Sự thánh khiết của Chúa đòi hỏi một của lễ hy sinh cho tội lỗi. Vì vậy Đức Chúa Trời yêu thương của chúng ta đã đi đến thập tự giá và trả giá cho tội lỗi của chúng ta. Sau khi đã trả xong món nợ và giữ vững sự thánh khiết của Ngài, giờ đây Đức Chúa Trời có thể mở các cửa đập ân điển của Ngài và tuôn đổ ân điển một cách hào phóng trên chúng ta. Sứ-đồ Giăng đã viết: “Vả, bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ơn càng thêm ơn” (Giăng 1:16). Phi-e-rơ cũng nói rất nhiều về ân điển của Đức Chúa Trời. Ông mô tả Chúa là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (I Phi-e-rơ 5:10) và nói rằng các tín hữu hãy tận hưởng “các thứ ơn của Đức Chúa Trời” (4:10). Đức Chúa Trời ban hết ân điển này đến ân điển khác trên chúng ta, mặc dù chúng ta không xứng đáng với điều đó.

Làm thế nào bạn biết được liệu mình có đang sống nhờ vào ân điển của Đức Chúa Trời hay không? Nếu bạn nhìn nhận cuộc đời mình và mọi thứ bạn có như một món quà từ Chúa, thì bạn đang sống bởi ân điển. Tuy nhiên, nếu bạn tin rằng bạn đã bỏ công sức ra để kiếm được—và do đó xứng đáng—với bất cứ niềm vinh dự và phước hạnh nào đến với bạn, thì bạn thực sự không biết nhiều về ân điển của Đức Chúa Trời. Tất cả những gì chúng ta có—tiền bạc, gia đình, công việc, đức tin, sự sống đời đời—đều là do Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, không phải vì chúng ta xứng đáng đâu mà vì Ngài yêu chúng ta rất nhiều. Chúng ta càng bước đi với Chúa lâu chừng nào, chúng ta càng khám phá ra rằng chúng ta thực sự không xứng đáng với ân điển của Ngài chừng nấy.

Tại sao chúng ta cần Ân Điển của Đức Chúa Trời?

Phần này đưa chúng ta đến câu hỏi thứ hai về ân điển: Tại sao chúng ta cần Ân Điển của Đức Chúa Trời? Câu trả lời cho câu hỏi này không rõ ràng súc tích như chúng ta nghĩ. Trên thực tế, Kinh Thánh liệt kê một số lý do tại sao Đức Chúa Trời cần phải ban ân điển cho chúng ta. Trong những lý do này, chúng ta cũng tìm thấy một khuôn mẫu để sống trong ân điển.

Bởi vì chúng ta là tội nhân

Đầu tiên và rõ ràng nhất, lý do tại sao chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời là vì chúng ta là tội nhân. Ê-phê-sô 2:8,9 ghi lại, “Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình.”

Nhiều người ngày nay có quan niệm sai lầm rằng chỉ cần họ sống tốt, Chúa sẽ cho họ lên thiên đàng. Họ nói, “Tôi là một người cả đời sống ngay thẳng, đạo đức. Tôi chăm sóc gia đình mình đàng hoàng. Tại sao ư, tôi thậm chí còn đi nhà thờ và thỉnh thoảng có dâng hiến nữa! Tôi tốt hơn nhiều người trên đời này.” Tuy nhiên, khi họ đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong Ngày Phán Xét, niềm kiêu hãnh của họ sẽ chẳng ích gì. Họ sẽ nhận ra rằng Đức Chúa Trời không cứu chúng ta vì những việc lành của chúng ta. Chỉ cần một tội nhỏ cũng đủ làm vấy bẩn vĩnh viễn hồ sơ của chúng ta để Chúa phải phán xét chúng ta. Chỉ có ân điển của Ngài qua Chúa Giê-su Christ mới có thể xóa bỏ mặc cảm tội lỗi và làm cho chúng ta trở nên công bình trước mặt Ngài.

Mỗi người sinh ra đều mang trong mình bản chất tội lỗi. Chúng ta không là tội nhân bởi vì chúng ta phạm tội; đúng hơn là, chúng ta phạm tội bởi vì chúng ta là tội nhân. Đức Chúa Trời đã cho con người một sự lựa chọn, và chúng ta đã chọn không vâng lời. Như vậy, chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời vì chúng ta là tội nhân.

Bởi vì chúng ta là tôi tớ

Chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ vì chúng ta là tội nhân, mà còn vì chúng ta là tôi tớ của Ngài. Một khi chúng ta tin nhận Đấng Christ và nhận được ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời, chúng ta được giao cho công việc để làm. Nhiều lúc công việc của chúng ta trở nên khó khăn. Vào những lúc như thế này, Đức Chúa Trời ban thêm ân điển để chúng ta hoàn thành những công việc mà Ngài đã kêu gọi chúng ta làm.

Ân điển của Đức Chúa Trời không phải là sự ban cho một lần. Ngài không ngừng ban cho chúng ta nhiều ân điển hơn để hầu việc ngài. Sứ-đồ Phao-lô đã chịu nhiều đau khổ, nan đề và gánh nặng về thể xác, nhưng ông đã làm được những điều tưởng như không thể. Làm thế nào ông có thể làm được như vậy? Chỉ đơn giản là trông cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời. Ông nói, “Vì tôi là rất hèn mọn trong các sứ đồ, không đáng gọi là sứ đồ, bởi tôi đã bắt bớ Hội-thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời, và ơn Ngài ban cho tôi cũng không phải là uổng vậy. Trái lại, tôi đã làm nhiều việc hơn các người khác, nhưng nào phải tôi, bèn là ơn Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi” (I Cô-rinh-tô 15:9,10).

Trở thành tôi tớ Chúa không bao giờ là một việc dễ dàng. Bạn phải mang nhiều gánh nặng và giải quyết nhiều nan đề hóc búa. Người đời sẽ liên tục gây khó khăn cho cuộc sống của bạn. Giống như Phao-lô, bạn nhận ra bạn không thể hầu việc Chúa bằng sức riêng; bạn phải phụ thuộc vào ân điển của Ngài. Khi bạn dâng mình cho Đức Chúa Trời của mọi ân điển, thì Ngài sẽ ban cho bạn mọi ân điển mà bạn cần để hầu việc Ngài. Chúa không gọi bạn để rồi sau đó bỏ bạn một mình. Ngài sẽ trang bị cho bạn để thực hiện nhiệm vụ, giống như Ngài đã trang bị cho Môi-se, Phao-lô và nhiều người khác.

Bởi vì chúng ta là quản gia

Chúng ta cũng cần ân điển của Đức Chúa Trời vì chúng ta là những quản gia. Chúa đã ban phước cho chúng ta rất nhiều. Bất kể chúng ta có nhiều hay ít, thì bất cứ điều gì chúng ta có đều là từ bàn tay của Đức Chúa Trời, và Ngài muốn chúng ta sử dụng những thứ đó cho sự vinh hiển của Ngài.

Trong II Cô-rinh-tô 8:1,2 chúng ta tìm thấy bí quyết của việc ban ra. Chúng ta đọc: “Hỡi anh em, chúng tôi muốn anh em biết ơn Đức Chúa Trời đã làm cho các Hội-thánh ở xứ Ma-xê-đoan: Đang khi họ chịu nhiều hoạn nạn thử thách, thì lòng quá vui mừng, và cơn rất nghèo khó của họ đã rải rộng ra sự dư dật của lòng rộng rãi mình.” Mặc dù các Hội Thánh ở xứ Ma-xê-đoan đang sống trong cảnh nghèo khó, nhưng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, họ đã ban phát một cách hào phóng để đáp ứng nhu cầu của những người khác. Bí quyết của họ là gì? Họ đã sống theo công thức này: Thử thách lớn cộng với nghèo khó, thêm vào một cách hào phóng ân điển của Đức Chúa Trời cùng với niềm vui dư dật, tạo ra sự giàu có của lòng rộng rãi.

Chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời để trở thành những quản gia mà Ngài muốn chúng ta trở thành. Việc ban ra là rất khó đối với một số người bởi vì họ đang sống dưới gánh nặng của luật lệ và việc làm. Trong mắt họ, ban ra là bổn phận hay nghĩa vụ. Tuy nhiên, những ai sống theo ân điển của Đức Chúa Trời nhận ra rằng bản thân sự sống này cũng là sự ban cho của Ngài. Như vậy, việc ban ra trở thành một niềm vui và đặc ân. Ân điển của Đức Chúa Trời bên trong chúng ta bắt buộc chúng ta phải sử dụng những gì Đức Chúa Trời đã ban vì sự vinh hiển của Ngài và cho lợi ích của người khác.

Bởi vì chúng ta là những con người khốn khổ

Lý do thứ tư tại sao chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời là vì chúng ta là những con người khốn khổ. Chúng ta đang sống trong một thế giới khốn khổ. Nhiều tín hữu ngày nay đang phải trải qua những đau khổ về thể xác hoặc tình cảm. Mỗi ngày họ sống trong đau đớn và thống khổ. Có thể các bác sĩ đã làm tất cả những gì có thể cho họ. Có lẽ họ đã cầu nguyện, nhưng Đức Chúa Trời không thấy việc chữa lành cho họ lúc này là thích hợp. Điều này phải chăng có nghĩa là Chúa đã bỏ rơi họ? Dĩ nhiên là không. Chúa không bao giờ bỏ rơi chúng ta trong lúc chúng ta cần Ngài. Tuy nhiên, Ngài thường sử dụng sự đau khổ để cho chúng ta thấy chiều sâu của ân điển và sức mạnh của Ngài.

Sứ đồ Phao-lô đã mắc phải một vài căn bệnh trầm trọng trong suốt khoảng thời gian thi hành chức vụ của mình. Cũng như chúng ta, ông không muốn chịu khổ nên đã ba lần cầu xin Chúa chữa lành cho ông. Đức Chúa Trời đã không chọn cách cất đi căn bệnh này mà thay vào đó chỉ cho Phao-lô thấy mục đích của điều này. Trong II Cô-rinh-tô 12:7-9, Phao-lô tiết lộ mục đích sự đau khổ của ông: “Vậy nên, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự cao trọng cả thể của những sự tỏ ra ấy chăng, thì đã cho một cái giằm xóc vào thịt tôi, tức là quỷ sứ của Sa-tan, để vả tôi, và làm cho tôi đừng kiêu ngạo. Đã ba lần tôi cầu nguyện Chúa cho nó lìa xa tôi. Nhưng Chúa phán rằng: Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.”

Tại sao Đức Chúa Trời lại cho phép Phao-lô, người đang làm công việc lớn lao cho Ngài, phải chịu đau đớn lâu như vậy? Để ông không lên mình kiêu ngạo (câu 7). Đau khổ có cách hạ chúng ta xuống và hướng chúng ta đến với Chúa. Chỉ khi nào chúng ta quá yếu đuối không thể tự cứu lấy mình thì những lời của Đức Chúa Trời mới trở nên sống động trong chúng ta: “Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối” (câu 9).

Tất nhiên, Đức Chúa Trời có thể chữa lành chúng ta cả về thể chất và tình cảm nếu đây là ý muốn của Ngài. Tôi đã kinh nghiệm sự chữa lành của Đức Chúa Trời trong cuộc đời mình và đã chứng kiến điều tương tự xảy ra cho nhiều người khác. Tôi tin rằng Chúa của chúng ta đủ lớn cho mọi nan đề và gánh nặng mà chúng ta gặp phải. Tôi cũng tin rằng Chúa có thể được vinh hiển ngay cả khi dân sự không được chữa lành. Đôi khi Chúa thấy đến thời điểm để cất đi tật bệnh. Những lúc khác, Ngài nói, “Con cần sự khổ nạn này. Ta sẽ cho phép con chịu khổ thêm một thời gian nữa.”

Một vài người trong chúng ta có thể không hiểu tại sao Chúa lại cho phép chúng ta chịu khổ cho đến khi chúng ta lên thiên đàng, nhưng cuối cùng tất cả chúng ta sẽ khám phá ra rằng đó là vì lợi ích của chúng ta. Trong khi chúng ta chịu khổ, Chúa sẽ ban cho chúng ta ân điển cần có để vượt qua mọi thử thách. Mặc dù Đức Chúa Trời có thể không thay đổi hoàn cảnh của chúng ta, nhưng Ngài có thể—và Ngài sẽ—thay đổi chúng ta. Ân điển và sức mạnh của Ngài là đủ, và những điều đó trở nên rõ ràng nhất khi chúng ta yếu đuối nhất.

Bởi vì chúng ta là những người lính

Khi viết thư cho Ti-mô-thê, Phao-lô liệt kê lý do thứ năm tại sao chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời—bởi vì chúng ta là những người lính của Đức Chúa Trời. Trong II Ti-mô-thê 2:1,3 chúng ta đọc thấy: “Vậy, hỡi con, hãy cậy ân điển trong Đức Chúa Giê-su Christ mà làm cho mình mạnh mẽ… Hãy cùng ta chịu khổ như một người lính giỏi của Đức Chúa Giê-su Christ.”

Đời sống Cơ-đốc không phải là một sân chơi; đó là một chiến trường. Những Cơ-đốc nhân liên tục bị vướng vào trận chiến với Sa-tan và đội ngũ lâu la của hắn. Sứ-đồ Phi-e-rơ đã cảnh báo chúng ta, “Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được” (I Phi-e-rơ 5: 8). Thế gian ghét chúng ta và không ngừng ra sức hủy hoại chúng ta. Và bản chất cũ tội lỗi của chúng ta cũng rất thích đánh bại chúng ta. Thế gian, xác thịt và Ma-quỷ đều chống lại chúng ta, và chúng ta phải là những người lính giỏi để có thể tồn tại.

Làm thế nào để chúng ta trở thành một người lính giỏi? Bằng việc học cách chịu đựng khó khăn, hay gian khổ. Chúng ta đang sống trong một xã hội dạy chúng ta tận hưởng sự dễ chịu. Người đời nói với chúng ta rằng mục tiêu của chúng ta trong cuộc sống là phải có được tất cả những tiện nghi mà ta có thể có được. Nhưng như bất kỳ người lính nào cũng biết, cách duy nhất để chuẩn bị tốt cho sự khắc nghiệt của trận chiến là cố gắng đẩy bản thân đến mức giới hạn của sức chịu đựng trong quá trình luyện tập. Và trong trận chiến của chúng ta với Sa-tan, sức chịu đựng của chúng ta còn quá yếu. Chúng ta phải dựa vào sức mạnh của ân điển Đức Chúa Trời để giành chiến thắng trong trận chiến.

Bởi vì chúng ta là học trò

Nhưng Cơ-đốc nhân còn hơn cả những người lính; họ còn là học trò nữa. Và bởi vì chúng ta là học trò, chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời để hiểu được nhiều lẽ thật quan trọng và phức tạp được tìm thấy trong Lời của Ngài. Tít 2:11-13 cho chúng ta biết, “Vả, ân điển Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày tỏ ra rồi. Ân ấy dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức, đương chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Giê-su Christ.”

Trong phân đoạn Kinh Thánh này, chúng ta thấy rằng ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ mang lại sự cứu rỗi cho chúng ta mà còn dạy chúng ta cách sống như một Cơ-đốc nhân cho đến ngày Chúa trở lại. Trường đời là trường học khó khăn nhất trên thế giới, và tất cả chúng ta đều được ghi danh vào đó. Nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta, thì chúng ta sẽ không bao giờ vượt qua được bài kiểm tra.

Bạn đã bao giờ nghĩ xem việc trở thành một trong những học trò của Đức Chúa Trời thì tuyệt vời như thế nào chưa? Thầy của chúng ta không chỉ biết mọi điều, mà còn nhân từ, dịu dàng và kiên nhẫn với chúng ta. Vị Giáo Sư Lớn đã nói với chúng ta thế này, “Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:29).

Khi bạn đọc Lời Chúa, Đức Thánh Linh dạy bạn lẽ thật của Đức Chúa Trời. Ân điển Chúa cho phép bạn áp dụng Lời Ngài vào trong những tình huống và nan đề hàng ngày của mình theo những cách cá nhân và thực tế nhất. Đức Chúa Trời biết bạn cần gì hôm nay và đã có sẵn bài học cho nhu cầu đó trong Lời của Ngài.

Chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời vì chúng ta là tội nhân. Nếu chúng ta không được cứu bởi ân điển, thì chúng ta hoàn toàn không được cứu. Chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời vì chúng ta là tôi tớ. Nếu việc làm của chúng ta không được thúc đẩy và tiếp thêm năng lực bởi ân điển Chúa, thì việc làm đó sẽ không kéo dài được lâu. Chúng ta cần ân điển vì chúng ta là quản gia của Đức Chúa Trời. Ân điển của Ngài cho phép chúng ta tận dụng tất cả những gì Ngài đã ban cho chúng ta. Chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời bởi vì chúng ta là những con người khốn khổ đang cần một chiến thắng trong, và trên những đau đớn cùng hoàn cảnh. Chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời vì chúng ta là những người lính tham gia vào một trận chiến khốc liệt. Và chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời vì chúng ta là những học trò còn nhiều điều phải học trong trường đời của Ngài.

Bạn có đang sống nhờ ân điển của Đức Chúa Trời không? Liệu bạn sẽ nói giống như Phao-lô, “Tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 15:10)? Một khi chúng ta coi cuộc sống là một món quà, chúng ta sẽ ngừng gắng sức để trở nên xứng đáng—nhưng bắt đầu tin và nhận lãnh—ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời. Giăng Báp-tít được sinh ra nhờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và bạn cũng có thể nhận được ân điển giống như vậy. Vậy nên “chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ơn phước, hầu cho được thương xót và tìm được ơn để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng” (Hê-bơ-rơ 4:16).

Tác giả: Warren W. Wiersbe – Giám-đốc điều hành Mục-vụ Back to the Bible

Nguồn: Sưu Tầm

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com