Sách Cơ Đốc

Nếu bạn đã từng cố gắng thuyết phục một bé gái ba tuổi mặc chiếc váy bé không thích, hoặc một em bé hai tuổi ăn bông cải xanh, thì bạn biết rằng con người thích sự tự chủ và nắm quyền kiểm soát. Chúng ta muốn xem xét các lựa chọn của mình và tự quyết định mọi thứ. Điều này ảnh hưởng đến mối quan hệ của chúng ta với Chúa và nhiều người không thích ý tưởng Chúa tể trị, hoặc nắm toàn quyền kiểm soát. Tuy nhiên, Kinh Thánh nói với chúng ta rằng, “Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài làm bất cứ điều gì vừa ý Ngài” (Thi-thiên 115:3). Đức Chúa Trời tể trị có nghĩa là gì?

Đầu tiên, điều đó có nghĩa là Ngài có thể làm bất cứ điều gì. Chúa là Đấng toàn năng – quyền năng của Ngài không có giới hạn. Không có gì xảy ra ngoài tầm kiểm soát và thẩm quyền của Ngài; Ngài là căn nguyên đầu tiên và cuối cùng của mọi sự. Điều này đúng trong mọi lĩnh vực của sự sống trên đất. Đức Chúa Trời làm thành các ý định của Ngài trong thế giới tự nhiên (Khải-huyền 4:11), trong lịch sử loài người (Thi-thiên 33:10; Công-vụ 17:26), và trong cuộc đời của mỗi người (Giê-rê-mi 1:5; Ê-phê-sô 1:4). Không có điều gì Ngài dự định làm mà không thành hiện thực. Chúng ta có thể chống lại ý muốn của Ngài và điều này mang lại những hậu quả tiêu cực cho đời sống chúng ta, nhưng đến cuối cùng chúng ta vẫn không thể thắng hơn ý định của Đức Chúa Trời.

Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời thậm chí còn tể trị trên những việc làm tội lỗi của con người. Đức Chúa Trời không cám dỗ chúng ta phạm tội hay khiến chúng ta phạm tội, vì Ngài là thánh. Nhưng Ngài có quyền quyết định con người có làm điều đó hay không. Các anh của Giô-sép đã bán ông làm nô lệ, nhưng nhiều năm sau, ông nói với họ, “Các anh định hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại định cho nó thành điều lành để thực hiện việc đang xảy ra hôm nay, tức là bảo tồn sự sống cho bao nhiêu người” (Sáng-thế 50:20). Tương tự, Phi-e-rơ tuyên bố rằng tội ác lớn nhất mà nhân loại từng phạm phải – là giết Chúa Giê-su – được thực hiện theo ý muốn của Đức Chúa Trời: “[Giê-su này] đã bị phản nộp theo kế hoạch đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ông đã mượn tay những kẻ gian ác đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi” (Công-vụ 2:23). Trách nhiệm của con người không xung đột với quyền tể trị của Đức Chúa Trời; cả hai đều hoà hợp.

Quyền kiểm soát của Chúa trên mọi sự là niềm an ủi lớn lao. Quyền tể trị của Ngài là lý do chúng ta có thể tin cậy vào lời hứa trong Rô-ma 8:28: “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những người được gọi theo ý định của Ngài.” Những điều tồi tệ xảy ra với chúng ta đều nằm dưới sự kiểm soát của Chúa. Những điều tốt đẹp đến với chúng ta cũng là nhờ Ngài. Không có gì xảy đến trong cuộc đời của chúng ta mà Ngài không biết đến hoặc không được Ngài cho phép xảy ra. Vì vậy, chúng ta có thể yên nghỉ trong sự tể trị của Đức Chúa Trời và để điều đó mang lại cho chúng ta sự bình an cùng dũng khí đối mặt với mọi biến cố trong cuộc sống.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Rất nhiều người bị mắc kẹt trong khái niệm địa ngục. Một số nhà thần học đã xây dựng cả một hệ thống thần học dựa trên giả định rằng Đức Chúa Trời yêu thương sẽ không bao giờ đày con người ta xuống địa ngục, do đó địa ngục chắc chắn không tồn tại. Để rồi họ buộc phải tìm mọi cách tô vẽ để chứng minh lập luận này. Kinh Thánh dạy rõ rằng địa ngục là một nơi có thật, và những ai không đặt niềm tin nơi Chúa Giê-su để nhận lấy sự cứu rỗi sẽ phải ở đời đời trong địa ngục (Ma-thi-ơ 25:46; Khải-huyền 21:8).

Điều quan trọng đầu tiên cần lưu ý là Đức Chúa Trời không muốn bất cứ ai phải xuống địa ngục: “Chúa Giê-hô-va phán: ‘Thật như Ta hằng sống, Ta chẳng vui về sự chết của kẻ dữ, nhưng vui vì nó từ bỏ đường lối mình và được sống. Các ngươi hãy từ bỏ, từ bỏ đường lối xấu xa của mình đi! Sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?’” (Ê-xê-chi-ên 33:11). Chúa nhân từ và yêu thương, Ngài mong mỏi con người nhận biết Ngài để họ được sống. Phao-lô viết cho Ti-mô-thê rằng Chúa “muốn mọi người được cứu rỗi và nhận biết chân lý” (1 Ti-mô-thê 2:4).

Nhưng chúng ta phải thành thật về tiền công của tội lỗi. Đức Chúa Trời là Đấng thánh và vô cùng vô tận. Tội lỗi của chúng ta là sự sỉ nhục đối với Ngài, là vi phạm những yêu cầu công chính và chối bỏ tình yêu thương của Ngài. Đức Chúa Trời cũng là Đấng công bình, và hình phạt dành cho tội lỗi cần phải xứng đáng với tội đó. Từ chối quyền làm chủ của Đấng Tạo Hóa vô hạn, Đấng đã hy sinh mọi thứ cho chúng ta là hành động đáng phải chịu hình phạt đời đời. Vì vậy, sự khắc nghiệt của địa ngục là hình phạt chính đáng cho những kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời. Nếu điều này nghe có vẻ cực đoan cho chúng ta thì là bởi chúng ta không hiểu tiêu chuẩn công lý của Đức Chúa Trời hoàn hảo đến mức nào.

Nhưng chẳng phải Chúa là Đấng yêu thương sao? Đúng là như vậy! Ngài không chỉ mong muốn chúng ta quay về với Ngài để được cứu – Ngài còn chết thay cho chúng ta để biến điều đó thành hiện thực. Ngài sẵn sàng gánh lấy nỗi kinh hoàng của địa ngục để chúng ta có thể được cứu chỉ bằng cách tin Ngài. Ngài đã chịu đựng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời để chúng ta không phải chịu điều đó. Có lẽ câu hỏi “Làm sao một Đức Chúa Trời yêu thương lại có thể đưa con người vào địa ngục?” phải đổi thành “Tại sao một Đức Chúa Trời thánh khiết lại cứu những tội nhân đáng chết đã từ chối tình yêu của Ngài?” Bức tranh thật là đây: chúng ta đã chối bỏ Đức Chúa Trời và thật là kẻ thù của Ngài, nhưng Ngài đã chết để cứu chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể hiểu được công lý của Đức Chúa Trời nếu không xem xét món quà ân điển của Ngài qua Thập Tự Giá.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Câu trả lời cho câu hỏi này bắt đầu từ những gì chúng ta biết về thiên tính của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là tình yêu thương (1 Giăng 4:8). Ngài không chỉ yêu hay cảm nhận được tình yêu; Ngài là tình yêu thương. Chúa không thể làm điều gì khác ngoài tình yêu. Ngài yêu thế gian và ban Con Ngài để cứu thế gian: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời” (Giăng 3:16). Ơn cứu rỗi được ban cho mọi người, và Đức Chúa Trời yêu thương kiên nhẫn chờ đợi đến ngày phán xét đất này để mọi người có cơ hội quay về với Ngài trong đức tin (2 Phi-e-rơ 3:9). Đức Chúa Trời thực sự yêu thương cả thế gian và mỗi một người trong thế gian.

Tuy nhiên, mối quan hệ của Chúa với các Cơ-đốc nhân là độc nhất. Những người đặt niềm tin nơi Chúa Giê-su có mối quan hệ yêu thương với Đức Chúa Trời không giống với những người không tin Ngài. Chúng ta được nhận làm con nuôi của Ngài (Ê-phê-sô 1:5). Chúng ta gọi Chúa là Cha. Chúng ta chia sẻ cơ nghiệp đời đời của Chúa Giê-su (Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:6-7). Ngài đặt Đức Thánh Linh làm ấn chứng trong lòng chúng ta, đánh dấu chúng ta thuộc về Ngài. Có một tình yêu giao ước đặc biệt – một tình yêu thủy chung, vô điều kiện – Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài. Những người không tin Chúa không chia sẻ loại tình yêu đó, mặc dù Chúa yêu thương họ và ban cho họ những tặng phẩm tốt đẹp ở đời này.

Chúng ta nên đáp lại tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời dành cho thế gian như thế nào? Đầu tiên, chúng ta nên tạ ơn vì Ngài yêu thương chúng ta bằng tình yêu này. Chúa của cõi hoàn vũ đã biến chúng ta thành con cái của Ngài – đó là một tình yêu rất quảng đại và không thể bị xem nhẹ.

Đối với Cơ-đốc nhân, tình yêu Chúa dành cho thế gian cũng là một lời kêu gọi hành động. Chúng ta không biết Chúa đã chọn cứu ai, vì vậy chúng ta phải chia sẻ tình yêu của Ngài với mọi người. Một số người sẽ được cứu nhờ lời làm chứng của chúng ta về tình yêu của Chúa, và đó là lý do đủ để tiếp tục công việc truyền giáo dù không phải ai cũng phản ứng tích cực, đặc biệt là ngay lần đầu tiên được nghe về Ngài. Ngoài ra, vì Chúa yêu thương mọi người nên chúng ta cũng phải yêu thương mọi người. Chúng ta phải cho người đói ăn và chăm sóc những người bị tổn thương – dù họ có phải là người theo Chúa hay không. Chúng ta phải tử tế với những người xung quanh mình, cả những người có đức tin lẫn những người không có đức tin. Chúa yêu thương mỗi một người nên chúng ta cũng được kêu gọi hãy yêu thương họ.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Một số người tin rằng Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới nhưng lại tách chính mình khỏi thế giới. Họ nhìn vào cái ác đang lan tràn và tự hỏi liệu Chúa có còn nắm quyền kiểm soát thế gian. Có những người đặt câu hỏi này theo cách cá nhân hơn: nếu Chúa vẫn đang vận hành trên thế giới thì tại sao Ngài không thực hiện điều tôi muốn? Sự thật là Đức Chúa Trời vẫn can dự rất sâu và tể trị mọi việc đang xảy ra, và Ngài bày tỏ chính Ngài qua các sự kiện ngày nay giống như Ngài vẫn luôn làm từ trước đến nay.

Một trong những điều Đức Chúa Trời đang làm ngày nay là thánh hóa (hoặc ‘làm nên thánh’) dân Ngài. Trong Cựu Ước, Ngài tự gọi mình là “Đức Giê-hô-va, Đấng thánh hóa các con” (Xuất 31:13; Lê-vi Ký 20:8). Trong Tân Ước, câu này được cho là nhắc đến một trong những lý do khiến Chúa Giê-su chịu chết: “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình như Đấng Christ đã yêu Hội-thánh, xả thân vì Hội-thánh để thánh hóa Hội-thánh…” (Ê-phê-sô 5:25-26). Đức Chúa Trời đang làm công việc thánh hóa chúng ta; sự cứu chuộc luôn sản sinh sự thánh hóa. Chúng ta có thể cảm nhận được sự hiện diện chân thực của Chúa mỗi khi chúng ta nói không với tội lỗi hoặc tăng trưởng trong sự hiểu biết về cách chúng ta có thể sống sao cho đẹp lòng Ngài.

Ngày nay, Đức Chúa Trời cũng làm phép lạ – những mặc khải siêu nhiên về quyền tể trị phá vỡ quy luật tự nhiên của Ngài. Khi chúng ta cầu nguyện cho ai đó được chữa lành, và rồi lần siêu âm tiếp theo bất ngờ cho thấy các tế bào ung thư đã biến mất, đó là một phép lạ. Khi ai đó sống sót sau một tai nạn chết người tức là Chúa đang hành động. Những hành động ấn tượng này của Chúa củng cố đức tin chúng ta.

Đôi khi Chúa không thực hiện những phép lạ chúng ta mong đợi, nhưng điều này không có nghĩa là Ngài không can dự vào đời sống hàng ngày của chúng ta. Ngài ban cho chúng ta sự hiện hữu và sự quan phòng của Ngài – Ngài bảo tồn và cai trị thế giới một cách thánh khiết, khôn ngoan và đầy quyền năng. Tác giả Thi-thiên đã viết, “Con mắt muôn vật đều ngửa trông Chúa, Chúa ban cho chúng đồ ăn tùy theo thì. Chúa xòe tay ra, làm cho thỏa nguyện mọi loài sống” (Thi-thiên 145:15-16). Tương tự như vậy, Chúa Giê-su phán, “Hai con chim sẻ không phải chỉ

bán được một đồng sao? Thế mà, không một con nào rơi xuống đất ngoài ý muốn của Cha các con. Ngay cả tóc trên đầu các con cũng được đếm hết rồi” (Ma-thi-ơ 10:29-30). Không có chi tiết nào trong đời sống chúng ta nằm ngoài sự chăm sóc và kiểm soát của Chúa. Đức Chúa Trời hiện hữu chân thật giúp chúng ta có thể tin cậy Ngài trọn cuộc đời mình. Chúng ta có thể cầu nguyện về bất cứ điều gì liên quan đến bản thân và biết rằng Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của chúng ta và đáp lại khi Ngài thấy phù hợp. Sự hiện hữu chân thật của Chúa cũng khiến chúng ta có rất nhiều lý do để ca ngợi Ngài. Nếu chúng ta luôn để mắt đến mọi thứ xung quanh để nhận biết cách Chúa hành động, chúng ta sẽ nhìn thấy dấu vết của Ngài ở xung quanh mình, trong ánh hoàng hôn và trong mắt những người thân yêu cũng như trong sự chu cấp cho những nhu cầu hàng ngày của chúng ta. Mọi thứ chúng ta có đều đến từ tay Ngài và là bằng chứng cho thấy Ngài đang hành động.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Một trong những khía cạnh khó khăn và đau đớn nhất của đời người là cái chết. Với tội lỗi của A-đam và Ê-va, sự chết đã trở thành số phận của mọi sinh vật sống. Chết là một phần của sự sống trên đất và cũng là hình phạt chính đáng cho tội lỗi. Kể từ khi án tử của chúng ta được tuyên bố lần đầu tiên, chúng ta đã chiến đấu với nó, đấu tranh để níu kéo thanh xuân và sức khỏe của mình càng lâu càng tốt. Theo bản năng, chúng ta biết rằng lẽ ra cái chết không phải là cách mọi việc phải diễn ra.

Ngay cả khi chúng ta chống lại cái chết, chúng ta vẫn có thể tìm được sự an ủi từ lẽ thật Đức Chúa Trời là Đấng hằng sống. Ngài sẽ không bao giờ chết. Ngài không có khởi đầu hay kết thúc, và không thay đổi hay suy tàn như thế giới sa ngã vì Ngài không phải là một phần của nó. Quả thực, chính sự tồn tại đời đời của Đức Chúa Trời đã làm cho tất cả những thuộc tính khác của Ngài trở nên hoàn hảo vô cùng. Nếu Đức Chúa Trời yêu thương nhưng không tồn tại đời đời thì chúng ta không thể phụ thuộc vào tình yêu của Ngài để tồn tại. Nếu Ngài tốt lành nhưng không tồn tại đời đời thì chúng ta không thể tin cậy giao phó tương lai mình. Nếu Ngài công bình nhưng không tồn tại đời đời thì chúng ta không có gì đảm bảo rằng công lý cuối cùng sẽ được thực thi.

Một trong những lý do chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không thể chết vì Ngài là thần. Ngài không có xác thịt hay chết đi. Ngài không phải là một phần của thế giới vật chất được tạo dựng, mà tồn tại bên ngoài thế giới này với tư cách là Đấng sáng tạo và duy trì nó. Điều này có ý nghĩa sâu sắc đối với chúng ta: Đức Chúa Trời có thể toàn tri và toàn tại vì Ngài không bị giới hạn bởi thân xác người phàm. Ngoài ra, khi Đức Chúa Trời mặc lấy xác thịt con người và sinh ra như một hài nhi, Ngài đang làm một điều mới mẻ và thay đổi thế giới. Đấng hoàn toàn siêu việt đã chịu phục trước những giới hạn của xác thịt để ở cùng chúng ta.

Lẽ thật gây sốc của đức tin của chúng ta là Đức Chúa Con thực sự đã chết trong thân xác con người. Ngài mặc lấy thân xác con người và chết về thể xác. Ngài đã chịu đựng mọi nỗi đau đớn xác thịt mà con người có thể tưởng tượng được; Ngài đã chết theo mọi nghĩa sinh học của từ này; và sau đó thân xác Ngài cũng được chôn cất.

Nhưng cái chết của Đấng Christ thực ra không phải là cái chết của Đức Chúa Trời. Bởi vì Đức Chúa Trời hiện hữu với tư cách Ba Ngôi – Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Linh – cái chết của Đấng Christ không có nghĩa là Đức Chúa Trời không còn tồn tại nữa hay là Ngài đã cất đi sự hiện diện của Ngài khỏi đất. Khi Chúa Giê-su nằm trong mộ, Đức Chúa Trời vẫn sống và hành động trên thế gian. Chúng ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời đời đời, bất biến, Đấng đã mặc lấy xác thịt, chết thay cho chúng ta và sống lại từ cõi chết. Chúa đã chiến thắng sự chết. Ngài hiện đang sống và cai trị đời đời. Và Ngài có thể giữ tất cả những lời hứa của Ngài cũng như đưa chúng ta đến sự vinh hiển của thiên đàng vì Ngài không thể chết.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Từ nhà trẻ đến viện dưỡng lão, và khắp mọi nơi, con người là những sinh vật hay ghen tị. Chúng ta muốn đồ chơi, thăng tiến, gia đình hoặc cơ thể của người khác. Ghen tị theo kiểu này là tội thèm muốn của cải, danh tiếng hoặc đặc điểm của người khác. Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời ghen tương, và vì Ngài là Đấng toàn hảo nên kiểu ghen tương của Ngài là phải lẽ và đúng đắn.

Có lẽ lần đầu tiên chúng ta thấy sự ghen tương của Chúa là trong Mười Điều Răn, trong đó Chúa bảo dân Ngài không được thờ thần tượng vì Ngài là một Thần ghen tương (Xuất 20:5) [có bản dịch là “kỵ tà”]. Điều này được nhắc lại ngay sau khi Chúa tái lập giao ước. Khi hứa hẹn về tình yêu thành tín của mình, Ngài nói danh Ngài là “Ðấng Ghen Tương” (Xuất 34:14). Ở đây sự ghen tương của Chúa rõ ràng được đặt trong mối quan hệ yêu đương. Một thuật ngữ khác cho kiểu ghen tương này là “lòng nhiệt tình say đắm.” Đức Chúa Trời tha thiết bảo vệ mối quan hệ độc tôn của Ngài với dân sự. Tình yêu sâu sắc của Ngài là điều thúc đẩy sự ghen tương. Chúng ta sẽ cảm thấy được yêu thương sâu sắc khi biết rằng bất chấp việc chúng ta hết lần này đến lần khác bất trung với Ngài, Chúa vẫn có một sự ghen tương thánh đối với tình yêu của chúng ta.

Đức Chúa Trời cũng ghen tương vì danh Ngài. Ê-xê-chi-ên nói tiên tri, “Bây giờ, Ta sẽ đem những kẻ lưu đày của Gia-cốp trở về; Ta sẽ thương xót cả nhà Y-sơ-ra-ên và Ta sẽ ghen tuông vì danh thánh Ta” (Ê-xê-chi-ên 39:25). Đức Chúa Trời đặt danh Ngài trên dân sự Ngài, rồi nhiệt thành bảo vệ và gìn giữ họ để danh Ngài được vinh hiển. Khi Đức Chúa Trời phán với Sau-lơ trên đường Đa-mách, Ngài hỏi, “Sao ngươi bắt bớ Ta?” (Công-vụ 9:4). Bởi vì chúng ta ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, nên khi Đức Chúa Trời ghen tương vì danh Ngài, Ngài luôn làm điều lành cho chúng ta.

Đối với chúng ta, ghen tuông hay ghen tị là ham muốn thứ không thuộc về mình, thứ chúng ta không có và không có quyền, hoặc là từ chối chia sẻ một thứ lẽ ra chúng ta phải chia sẻ. Nhưng kiểu ghen tương phải lẽ là từ chối chia sẻ điều chúng ta không nên chia sẻ. Bởi vì Đức Chúa Trời là nguồn gốc của vạn vật và là Chủ trên vạn vật, nên không có điều gì Ngài ghen tương lại không thuộc về Ngài. Sự ghen tương của Ngài giống như một người đã có gia đình ghen với tình yêu của người phối ngẫu – sốt sắng tìm kiếm thứ vốn là của mình. Sự ghen tương của Chúa là biểu hiện tình yêu hoàn hảo Ngài dành cho chúng ta và cũng là lời kêu gọi hành động.

Đức Chúa Trời ghen tương với sự thờ phượng hết lòng của chúng ta – điều xứng đáng thuộc về Ngài vì Ngài đã tạo dựng và cứu chuộc chúng ta. Chúng ta nợ Chúa mọi sự, vì vậy chúng ta hãy dâng lên Chúa trọn lòng tôn kính và sự vâng phục hoàn toàn như một hành động thờ phượng và tạ ơn.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Chúng ta bị quay cuồng với những thay đổi liên tục và ngày càng gia tăng. Công việc thay đổi. Con cái lớn lên. Doanh nghiệp chúng ta yêu thích bị đóng cửa. Những người chúng ta tưởng mình biết rõ về họ lại làm ra những điều không ai ngờ tới. Sức khỏe suy giảm. Những người thân yêu rời bỏ chúng ta.

Giữa những thay đổi này, thật an ủi khi biết rằng Chúa là vầng đá của chúng ta. Ngài không bao giờ thay đổi. Các nhà thần học gọi thuộc tính thiêng liêng này là bất biến. Đức Chúa Trời đời đời không thay đổi, và đó là niềm an ủi vững chắc cho chúng ta.

Bởi Chúa là Đấng toàn hảo, nên Ngài không thể thay đổi để trở nên tốt hơn, và Ngài cũng sẽ không thay đổi theo hướng tệ hơn. Ngài không bao giờ có một ngày “buông thả.” Ngài đã luôn và sẽ luôn là chính Ngài. Ngài hoàn toàn công bình, thánh khiết và yêu thương trọn vẹn – không thêm không bớt. Đây là một lẽ thật an ủi mỗi khi chúng ta thất vọng trước sự thay đổi của người xung quanh mình. Con người có thể yêu rồi lại hết yêu, họ có thể cư xử với chúng ta khác đi tùy theo hoàn cảnh hoặc cảm xúc, nhưng Chúa không bao giờ làm vậy. Ngài vẫn luôn thành tín, ngay cả khi chúng ta thất tín (2 Ti-mô-thê 2:13).

Những mệnh lệnh của Chúa – những gì Ngài muốn – cũng không thay đổi. Ngài phán, “Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Chúa nào khác; Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như Ta. Từ ban đầu, Ta đã báo trước việc cuối cùng, và đã nói từ thuở xưa những việc chưa thực hiện. Ta đã phán: ‘Kế hoạch của Ta sẽ thành tựu, và Ta sẽ thực hiện mọi điều Ta muốn’” (Ê-sai 46:9-10). Nếu Chúa đã hứa điều gì thì coi như mọi chuyện đã được giải quyết xong. Đó là lý do tại sao Kinh Thánh đôi khi sử dụng thì quá khứ khi nói đến việc chúng ta được thánh hóa và làm cho vinh hiển (Rô-ma 8:30). Có thể chúng ta chưa có được điều đó trọn vẹn, nhưng vì Chúa đã hứa, nên điều đó là chắc chắn. Ngài luôn thực hiện những gì Ngài phán.

Tính bất biến của Đức Chúa Trời gắn bó chặt chẽ với sự toàn tri của Ngài. Chúng ta thay đổi suy nghĩ dựa trên thông tin mới vừa tiếp nhận. Nhưng Chúa đã biết hết rồi; không có gì đáng ngạc nhiên đối với Ngài. Vì vậy, Ngài đã hoạch định và biết trước mọi việc xảy ra nên Ngài không cần phải thay đổi để đáp ứng nhu cầu của chúng ta.

Đôi khi con người gặp khó khăn trong việc dung hòa tính bất biến của Chúa với sự đáp lời cầu nguyện của Ngài. Dường như Chúa đổi ý khi những người trung tín cầu nguyện (Sáng-thế 18:22-33; Xuất 32:14). Trong trường hợp này, cách con người hành động là một phần của quá trình mà qua đó Đức Chúa Trời thực hiện các ý định đời đời của Ngài. Ngài đáp lại chúng ta trong mối liên hệ với từng hoàn cảnh, nhưng Ngài biết rõ chúng ta sẽ làm gì. Thật vậy, chính sự đáng tin cậy tuyệt đối của Đức Chúa Trời không thay đổi đã kéo chúng ta đến với sự cầu nguyện. Chúng ta biết Ngài yêu thương chúng ta và sẽ lắng nghe chúng ta vì Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, bất biến.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Từ vinh hiển trong tiếng Do Thái có nguồn gốc từ từ kaved, có nghĩa là “nặng ký.” Đôi khi từ này được dùng để mô tả những người giàu có hoặc quyền thế, những người xứng đáng được tôn vinh và công nhận.

Khi từ này được dùng để mô tả Đức Chúa Trời, thì sức nặng này còn lớn hơn nữa – sức nặng của vạn vật. Đức Chúa Trời Toàn Năng lớn lao hơn, quyền lực hơn, đáng được tôn vinh hơn bất kỳ ai. Khi so sánh với sức nặng của vinh hiển Ngài, mọi thứ khác chỉ như hạt bụi bay trong gió. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời thực sự là tổng thể tất cả những thuộc tính của Ngài – mọi điều về Ngài và tất cả những gì Ngài làm đều phản ánh sự vinh hiển của Ngài và góp phần tôn cao thánh danh Ngài. Thánh danh vinh hiển của Đức Chúa Trời phần lớn dựa trên những gì Ngài đã làm.

Đám mây mà trong đó Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài trong Xuất Ê-díp-tô Ký, trong Đền-thờ và trên Núi Hóa Hình (Xuất 16:10; Ê-xê-chi-ên 10:4; Ma-thi-ơ 17:5) là những biểu hiện hữu hình về thực tại đời đời của vinh hiển Ngài. Mặc dù đám mây vinh quang không thể chứa đựng toàn bộ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng với lòng thương xót, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự vinh hiển của Ngài theo cách thấy được để con người biết rằng sự hiện diện của Ngài ở với họ. Ngài tỏ ra một chút sự vĩ đại của Ngài để dân chúng kính sợ và thờ phượng Ngài.

Thế giới được dựng nên cũng tỏ ra vinh hiển Chúa. Tác giả Thi-thiên kêu lên, “Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Thi-thiên 19:1). Mọi thứ chúng ta thấy trong sự sáng tạo đều nặng trĩu bởi sức nặng của ngón tay Ngài, bao gồm cả đỉnh cao của sự sáng tạo: con người. Chúng ta được tạo ra để phản chiếu vinh hiển của Chúa cho Ngài và cho người xung quanh. Sách Giáo-lý Lược-khảo Westminster diễn giải thế này: “Mục đích cuối cùng của con người là gì? Mục đích cuối cùng của con người là làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và vui thoả bên Ngài mãi mãi.” Toàn bộ mục đích của chúng ta có thể được tóm tắt trong cụm từ “làm vinh hiển Đức Chúa Trời.”

Làm thế nào chúng ta có thể làm vinh hiển Chúa? Vâng, chắc chắn chúng ta không thể tăng thêm sức nặng của Ngài, vì sự vinh hiển của Chúa vốn là vô hạn, nhưng chúng ta có thể phản chiếu sự vinh hiển của Ngài. Khi Môi-se xuống núi và ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, khuôn mặt ông trở nên sáng rực vì đã được ở cùng Đức Chúa Trời (Xuất

34:30). Chúng ta có thể so sánh điều này với cách mặt trăng phản chiếu ánh sáng của mặt trời. Khi chúng ta dành thời gian cho Chúa, lấy làm vui thích về bản tính của Ngài và những việc Ngài làm, chúng ta sẽ ngày càng phản ánh bản tính của Ngài trong đời sống mình và bắt chước những việc làm của Ngài một cách tự nhiên chỉ đơn giản bằng việc ở gần Ngài. Tin cậy Chúa, thờ phượng Ngài và nói cho người khác biết về Ngài là những cách chúng ta có thể mang vinh hiển cho Chúa. Và trong khi làm những điều đó, chúng ta có thể mong chờ ngày mình sẽ được ở với Ngài trong sự vinh hiển. Những nỗ lực yếu ớt của chúng ta để mang vinh hiển cho Chúa trên đất này một ngày nào đó sẽ được trọn vẹn khi chúng ta chia sẻ sức nặng của vinh hiển Ngài trên thiên đàng.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Khi buộc phải lựa chọn giữa hai hoạt động thú vị, chúng ta thường ước mình có thể ở hai nơi cùng một lúc để có thể làm được cả hai. Đối với chúng ta, sự thiếu hụt thời gian giống như một chiếc hộp, nhốt chúng ta vào đó và khiến chúng ta đau lòng khi chứng kiến ​​mọi thứ vuột mất khỏi tầm tay mình. Thật tuyệt vời biết bao khi Đức Chúa Trời toàn tại, Đấng An-pha và Ô-mê-ga cai trị quá khứ, hiện tại và tương lai. Ngài không bị giới hạn bởi ranh giới thời gian và không gian như chúng ta, đó là một trong những lý do chúng ta có thể tin cậy và thờ phượng Ngài.

Đức Chúa Trời có một mối quan hệ độc nhất với thời gian và không gian: Ngài tạo ra chúng và chọn hành động trong giới hạn của chúng, nhưng bản thân Ngài không lệ thuộc vào những đặc tính của thời gian hay không gian. Đức Chúa Trời đã tạo dựng thời gian và lịch sử loài người với những ranh giới không gian và thời gian để thực hiện các mục đích của Ngài. Thời gian và không gian là công cụ của Ngài. Lịch sử nhân loại là một chuỗi các sự kiện tuyến tính mà Chúa Con bước vào trong một khoảng thời gian và trong dòng thời gian đó Chúa Thánh Linh tiếp tục sống và hành động trên thế gian. Do đó Đức Chúa Trời xác định mối quan hệ của Ngài với lịch sử trên danh nghĩa Chủ Tể, chứ không phải nhất thời. Nếu đây là cách Đức Chúa Trời nhìn vào thời gian thì đó cũng là cách chúng ta nên nhìn nhận. Ngài là Chúa của mọi thời đại, và lẽ thật này sẽ giúp chúng ta sử dụng thời gian trên đất đúng đắn.

Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời vượt ra khỏi giới hạn thời gian hữu ích cho chúng ta vì Ngài có thể hiện diện trọn vẹn. Mọi lúc mọi nơi, Đức Chúa Trời hằng sống đều có thời gian dành cho chúng ta. Ngài không vội vàng và Ngài sẽ không bỏ mặc chúng ta để đi giải quyết những vấn đề cấp bách ở một nơi khác. Ngay bây giờ, Ngài đang hành động trong cuộc đời bạn giống như cách Ngài đã hành động trong cuộc Xuất Hành, trên thập tự giá và mọi sự kiện khác trong lịch sử nhân loại. Đức Chúa Trời có thể ở cùng chúng ta mọi lúc mọi nơi vì Ngài không bị giới hạn bởi thời gian và không gian.

Sự toàn tại của Đức Chúa Trời cũng có nghĩa là ký ức của Ngài không bị lu mờ theo thời gian. Quá khứ, hiện tại và tương lai đều sống động như nhau đối với Ngài. Do đó, sự chăm sóc không giới hạn của Ngài dành cho bạn lúc này cũng đã được suy xét kỹ lưỡng như mọi điều đã xảy ra trước đó và mọi điều sẽ xảy ra trong cõi đời đời. Ký ức của bạn phai mờ dần theo năm tháng và tầm nhìn của bạn về tương lai hầu như không tồn tại, nhưng Chúa nhìn thấy tất cả một cách đầy đủ màu sắc. Đức Chúa Trời có tầm nhìn sắc bén là Đấng bạn có thể tin tưởng khi giao phó cho Ngài quá khứ đau buồn, hiện tại đầy rắc rối và tương lai không biết trước của mình.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Nếu nhìn vào sợi dây thừng, bạn có thể thấy nó được bện thành từ ba lọn dây nhỏ, nhưng nếu bạn cố tháo chúng ra thì bạn không còn sợi dây thừng nào nữa. Chúa Ba Ngôi cũng tương tự như vậy. Nếu chúng ta chấp nhận lẽ mầu nhiệm có một Đức Chúa Trời với ba Thân Vị – Cha, Con và Thánh Linh – tâm trí chúng ta sẽ cố gắng làm sáng tỏ ba Thân Vị này khác nhau như thế nào. Nhưng các công tác của Đức Chúa Trời không thể chia thành ba bản mô tả công việc hoàn toàn tách biệt.

Trước hết chúng ta phải xác định Ba Ngôi Đức Chúa Trời đều thiêng liêng như nhau. Không có thứ bậc trong Ba Ngôi, bằng chứng là Cha, Con và Thánh Linh đều muốn tôn vinh lẫn nhau. Lời cầu nguyện của Chúa Giê-su với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong Giăng 17 cho thấy sự tôn vinh lẫn nhau hiện diện rõ ràng trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời: “Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm. Cha ôi! Bây giờ xin lấy sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha” (câu 4-5). Thánh Linh cũng tham gia vào công tác làm vinh hiển Chúa Cha và Chúa Con (Giăng 16:14-15).

Có một giả thuyết phổ biến cho rằng ba Thân Vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời có những vai trò khác nhau. Mặc dù sự thật là Chúa Cha, Chúa Con và Thánh Linh liên hệ với chúng ta theo những cách khác nhau, cả ba Thân Vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đều thực hiện cùng một công việc với tư cách là một Đức Chúa Trời. Điều gì Chúa Cha muốn làm, thì Chúa Con và Thánh Linh cũng muốn làm. Có một Đức Chúa Trời với ba Ngôi riêng biệt, Đấng thực hiện ý muốn của Ngài trong công cuộc sáng tạo và hòa giải loài người với chính mình Ngài.

Đây là một điều huyền nhiệm. Chúng ta có thể dành cả đời để nghiên cứu, định nghĩa và giải thích đi giải thích lại những điều này mà vẫn không thể nắm bắt được hết dù chỉ là một sợi nhỏ trong sợi dây bện ba Chúa Ba Ngôi. Nhưng chúng ta có thể hiểu đủ để điều này có ý nghĩa quan trọng trong đời sống hàng ngày của chúng ta. Ở cuối lời cầu nguyện, Chúa Giê-su cầu thay cho chúng ta: “[Con cầu xin cho họ] ai nấy đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại

để cho họ cũng ở trong Chúng Ta, đặng thế gian tin rằng chính Cha đã sai Con đến. Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, để hiệp làm một cũng như Chúng Ta vẫn là một: Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để cho họ toàn vẹn hiệp làm một, và cho thế gian biết chính Cha đã sai Con đến, và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con” (Giăng 17:21-23). Vậy nên Chúa Giê-su mời gọi chúng ta bước vào cùng một mối quan hệ mật thiết với Đức Chúa Trời như mối quan hệ Đức Chúa Trời có trong chính mình Ngài. Và Ngài nói với chúng ta rằng sự hiệp nhất trong sự đa dạng sẽ là đặc điểm của mối quan hệ giữa chúng ta với những tín hữu khác. Khi chúng ta yêu thương, phục vụ và làm việc cùng các Cơ-đốc nhân khác, chúng ta được kêu gọi nỗ lực đạt tới sự hiệp nhất mà Chúa Cha, Chúa Con và Thánh Linh đã bày tỏ ra cho chúng ta.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com