Sưu Tầm

Rất nhiều người bị mắc kẹt trong khái niệm địa ngục. Một số nhà thần học đã xây dựng cả một hệ thống thần học dựa trên giả định rằng Đức Chúa Trời yêu thương sẽ không bao giờ đày con người ta xuống địa ngục, do đó địa ngục chắc chắn không tồn tại. Để rồi họ buộc phải tìm mọi cách tô vẽ để chứng minh lập luận này. Kinh Thánh dạy rõ rằng địa ngục là một nơi có thật, và những ai không đặt niềm tin nơi Chúa Giê-su để nhận lấy sự cứu rỗi sẽ phải ở đời đời trong địa ngục (Ma-thi-ơ 25:46; Khải-huyền 21:8).

Điều quan trọng đầu tiên cần lưu ý là Đức Chúa Trời không muốn bất cứ ai phải xuống địa ngục: “Chúa Giê-hô-va phán: ‘Thật như Ta hằng sống, Ta chẳng vui về sự chết của kẻ dữ, nhưng vui vì nó từ bỏ đường lối mình và được sống. Các ngươi hãy từ bỏ, từ bỏ đường lối xấu xa của mình đi! Sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?’” (Ê-xê-chi-ên 33:11). Chúa nhân từ và yêu thương, Ngài mong mỏi con người nhận biết Ngài để họ được sống. Phao-lô viết cho Ti-mô-thê rằng Chúa “muốn mọi người được cứu rỗi và nhận biết chân lý” (1 Ti-mô-thê 2:4).

Nhưng chúng ta phải thành thật về tiền công của tội lỗi. Đức Chúa Trời là Đấng thánh và vô cùng vô tận. Tội lỗi của chúng ta là sự sỉ nhục đối với Ngài, là vi phạm những yêu cầu công chính và chối bỏ tình yêu thương của Ngài. Đức Chúa Trời cũng là Đấng công bình, và hình phạt dành cho tội lỗi cần phải xứng đáng với tội đó. Từ chối quyền làm chủ của Đấng Tạo Hóa vô hạn, Đấng đã hy sinh mọi thứ cho chúng ta là hành động đáng phải chịu hình phạt đời đời. Vì vậy, sự khắc nghiệt của địa ngục là hình phạt chính đáng cho những kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời. Nếu điều này nghe có vẻ cực đoan cho chúng ta thì là bởi chúng ta không hiểu tiêu chuẩn công lý của Đức Chúa Trời hoàn hảo đến mức nào.

Nhưng chẳng phải Chúa là Đấng yêu thương sao? Đúng là như vậy! Ngài không chỉ mong muốn chúng ta quay về với Ngài để được cứu – Ngài còn chết thay cho chúng ta để biến điều đó thành hiện thực. Ngài sẵn sàng gánh lấy nỗi kinh hoàng của địa ngục để chúng ta có thể được cứu chỉ bằng cách tin Ngài. Ngài đã chịu đựng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời để chúng ta không phải chịu điều đó. Có lẽ câu hỏi “Làm sao một Đức Chúa Trời yêu thương lại có thể đưa con người vào địa ngục?” phải đổi thành “Tại sao một Đức Chúa Trời thánh khiết lại cứu những tội nhân đáng chết đã từ chối tình yêu của Ngài?” Bức tranh thật là đây: chúng ta đã chối bỏ Đức Chúa Trời và thật là kẻ thù của Ngài, nhưng Ngài đã chết để cứu chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể hiểu được công lý của Đức Chúa Trời nếu không xem xét món quà ân điển của Ngài qua Thập Tự Giá.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Câu trả lời cho câu hỏi này bắt đầu từ những gì chúng ta biết về thiên tính của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là tình yêu thương (1 Giăng 4:8). Ngài không chỉ yêu hay cảm nhận được tình yêu; Ngài là tình yêu thương. Chúa không thể làm điều gì khác ngoài tình yêu. Ngài yêu thế gian và ban Con Ngài để cứu thế gian: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời” (Giăng 3:16). Ơn cứu rỗi được ban cho mọi người, và Đức Chúa Trời yêu thương kiên nhẫn chờ đợi đến ngày phán xét đất này để mọi người có cơ hội quay về với Ngài trong đức tin (2 Phi-e-rơ 3:9). Đức Chúa Trời thực sự yêu thương cả thế gian và mỗi một người trong thế gian.

Tuy nhiên, mối quan hệ của Chúa với các Cơ-đốc nhân là độc nhất. Những người đặt niềm tin nơi Chúa Giê-su có mối quan hệ yêu thương với Đức Chúa Trời không giống với những người không tin Ngài. Chúng ta được nhận làm con nuôi của Ngài (Ê-phê-sô 1:5). Chúng ta gọi Chúa là Cha. Chúng ta chia sẻ cơ nghiệp đời đời của Chúa Giê-su (Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:6-7). Ngài đặt Đức Thánh Linh làm ấn chứng trong lòng chúng ta, đánh dấu chúng ta thuộc về Ngài. Có một tình yêu giao ước đặc biệt – một tình yêu thủy chung, vô điều kiện – Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài. Những người không tin Chúa không chia sẻ loại tình yêu đó, mặc dù Chúa yêu thương họ và ban cho họ những tặng phẩm tốt đẹp ở đời này.

Chúng ta nên đáp lại tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời dành cho thế gian như thế nào? Đầu tiên, chúng ta nên tạ ơn vì Ngài yêu thương chúng ta bằng tình yêu này. Chúa của cõi hoàn vũ đã biến chúng ta thành con cái của Ngài – đó là một tình yêu rất quảng đại và không thể bị xem nhẹ.

Đối với Cơ-đốc nhân, tình yêu Chúa dành cho thế gian cũng là một lời kêu gọi hành động. Chúng ta không biết Chúa đã chọn cứu ai, vì vậy chúng ta phải chia sẻ tình yêu của Ngài với mọi người. Một số người sẽ được cứu nhờ lời làm chứng của chúng ta về tình yêu của Chúa, và đó là lý do đủ để tiếp tục công việc truyền giáo dù không phải ai cũng phản ứng tích cực, đặc biệt là ngay lần đầu tiên được nghe về Ngài. Ngoài ra, vì Chúa yêu thương mọi người nên chúng ta cũng phải yêu thương mọi người. Chúng ta phải cho người đói ăn và chăm sóc những người bị tổn thương – dù họ có phải là người theo Chúa hay không. Chúng ta phải tử tế với những người xung quanh mình, cả những người có đức tin lẫn những người không có đức tin. Chúa yêu thương mỗi một người nên chúng ta cũng được kêu gọi hãy yêu thương họ.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Một số người tin rằng Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới nhưng lại tách chính mình khỏi thế giới. Họ nhìn vào cái ác đang lan tràn và tự hỏi liệu Chúa có còn nắm quyền kiểm soát thế gian. Có những người đặt câu hỏi này theo cách cá nhân hơn: nếu Chúa vẫn đang vận hành trên thế giới thì tại sao Ngài không thực hiện điều tôi muốn? Sự thật là Đức Chúa Trời vẫn can dự rất sâu và tể trị mọi việc đang xảy ra, và Ngài bày tỏ chính Ngài qua các sự kiện ngày nay giống như Ngài vẫn luôn làm từ trước đến nay.

Một trong những điều Đức Chúa Trời đang làm ngày nay là thánh hóa (hoặc ‘làm nên thánh’) dân Ngài. Trong Cựu Ước, Ngài tự gọi mình là “Đức Giê-hô-va, Đấng thánh hóa các con” (Xuất 31:13; Lê-vi Ký 20:8). Trong Tân Ước, câu này được cho là nhắc đến một trong những lý do khiến Chúa Giê-su chịu chết: “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình như Đấng Christ đã yêu Hội-thánh, xả thân vì Hội-thánh để thánh hóa Hội-thánh…” (Ê-phê-sô 5:25-26). Đức Chúa Trời đang làm công việc thánh hóa chúng ta; sự cứu chuộc luôn sản sinh sự thánh hóa. Chúng ta có thể cảm nhận được sự hiện diện chân thực của Chúa mỗi khi chúng ta nói không với tội lỗi hoặc tăng trưởng trong sự hiểu biết về cách chúng ta có thể sống sao cho đẹp lòng Ngài.

Ngày nay, Đức Chúa Trời cũng làm phép lạ – những mặc khải siêu nhiên về quyền tể trị phá vỡ quy luật tự nhiên của Ngài. Khi chúng ta cầu nguyện cho ai đó được chữa lành, và rồi lần siêu âm tiếp theo bất ngờ cho thấy các tế bào ung thư đã biến mất, đó là một phép lạ. Khi ai đó sống sót sau một tai nạn chết người tức là Chúa đang hành động. Những hành động ấn tượng này của Chúa củng cố đức tin chúng ta.

Đôi khi Chúa không thực hiện những phép lạ chúng ta mong đợi, nhưng điều này không có nghĩa là Ngài không can dự vào đời sống hàng ngày của chúng ta. Ngài ban cho chúng ta sự hiện hữu và sự quan phòng của Ngài – Ngài bảo tồn và cai trị thế giới một cách thánh khiết, khôn ngoan và đầy quyền năng. Tác giả Thi-thiên đã viết, “Con mắt muôn vật đều ngửa trông Chúa, Chúa ban cho chúng đồ ăn tùy theo thì. Chúa xòe tay ra, làm cho thỏa nguyện mọi loài sống” (Thi-thiên 145:15-16). Tương tự như vậy, Chúa Giê-su phán, “Hai con chim sẻ không phải chỉ

bán được một đồng sao? Thế mà, không một con nào rơi xuống đất ngoài ý muốn của Cha các con. Ngay cả tóc trên đầu các con cũng được đếm hết rồi” (Ma-thi-ơ 10:29-30). Không có chi tiết nào trong đời sống chúng ta nằm ngoài sự chăm sóc và kiểm soát của Chúa. Đức Chúa Trời hiện hữu chân thật giúp chúng ta có thể tin cậy Ngài trọn cuộc đời mình. Chúng ta có thể cầu nguyện về bất cứ điều gì liên quan đến bản thân và biết rằng Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của chúng ta và đáp lại khi Ngài thấy phù hợp. Sự hiện hữu chân thật của Chúa cũng khiến chúng ta có rất nhiều lý do để ca ngợi Ngài. Nếu chúng ta luôn để mắt đến mọi thứ xung quanh để nhận biết cách Chúa hành động, chúng ta sẽ nhìn thấy dấu vết của Ngài ở xung quanh mình, trong ánh hoàng hôn và trong mắt những người thân yêu cũng như trong sự chu cấp cho những nhu cầu hàng ngày của chúng ta. Mọi thứ chúng ta có đều đến từ tay Ngài và là bằng chứng cho thấy Ngài đang hành động.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Một trong những khía cạnh khó khăn và đau đớn nhất của đời người là cái chết. Với tội lỗi của A-đam và Ê-va, sự chết đã trở thành số phận của mọi sinh vật sống. Chết là một phần của sự sống trên đất và cũng là hình phạt chính đáng cho tội lỗi. Kể từ khi án tử của chúng ta được tuyên bố lần đầu tiên, chúng ta đã chiến đấu với nó, đấu tranh để níu kéo thanh xuân và sức khỏe của mình càng lâu càng tốt. Theo bản năng, chúng ta biết rằng lẽ ra cái chết không phải là cách mọi việc phải diễn ra.

Ngay cả khi chúng ta chống lại cái chết, chúng ta vẫn có thể tìm được sự an ủi từ lẽ thật Đức Chúa Trời là Đấng hằng sống. Ngài sẽ không bao giờ chết. Ngài không có khởi đầu hay kết thúc, và không thay đổi hay suy tàn như thế giới sa ngã vì Ngài không phải là một phần của nó. Quả thực, chính sự tồn tại đời đời của Đức Chúa Trời đã làm cho tất cả những thuộc tính khác của Ngài trở nên hoàn hảo vô cùng. Nếu Đức Chúa Trời yêu thương nhưng không tồn tại đời đời thì chúng ta không thể phụ thuộc vào tình yêu của Ngài để tồn tại. Nếu Ngài tốt lành nhưng không tồn tại đời đời thì chúng ta không thể tin cậy giao phó tương lai mình. Nếu Ngài công bình nhưng không tồn tại đời đời thì chúng ta không có gì đảm bảo rằng công lý cuối cùng sẽ được thực thi.

Một trong những lý do chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không thể chết vì Ngài là thần. Ngài không có xác thịt hay chết đi. Ngài không phải là một phần của thế giới vật chất được tạo dựng, mà tồn tại bên ngoài thế giới này với tư cách là Đấng sáng tạo và duy trì nó. Điều này có ý nghĩa sâu sắc đối với chúng ta: Đức Chúa Trời có thể toàn tri và toàn tại vì Ngài không bị giới hạn bởi thân xác người phàm. Ngoài ra, khi Đức Chúa Trời mặc lấy xác thịt con người và sinh ra như một hài nhi, Ngài đang làm một điều mới mẻ và thay đổi thế giới. Đấng hoàn toàn siêu việt đã chịu phục trước những giới hạn của xác thịt để ở cùng chúng ta.

Lẽ thật gây sốc của đức tin của chúng ta là Đức Chúa Con thực sự đã chết trong thân xác con người. Ngài mặc lấy thân xác con người và chết về thể xác. Ngài đã chịu đựng mọi nỗi đau đớn xác thịt mà con người có thể tưởng tượng được; Ngài đã chết theo mọi nghĩa sinh học của từ này; và sau đó thân xác Ngài cũng được chôn cất.

Nhưng cái chết của Đấng Christ thực ra không phải là cái chết của Đức Chúa Trời. Bởi vì Đức Chúa Trời hiện hữu với tư cách Ba Ngôi – Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Linh – cái chết của Đấng Christ không có nghĩa là Đức Chúa Trời không còn tồn tại nữa hay là Ngài đã cất đi sự hiện diện của Ngài khỏi đất. Khi Chúa Giê-su nằm trong mộ, Đức Chúa Trời vẫn sống và hành động trên thế gian. Chúng ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời đời đời, bất biến, Đấng đã mặc lấy xác thịt, chết thay cho chúng ta và sống lại từ cõi chết. Chúa đã chiến thắng sự chết. Ngài hiện đang sống và cai trị đời đời. Và Ngài có thể giữ tất cả những lời hứa của Ngài cũng như đưa chúng ta đến sự vinh hiển của thiên đàng vì Ngài không thể chết.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Từ nhà trẻ đến viện dưỡng lão, và khắp mọi nơi, con người là những sinh vật hay ghen tị. Chúng ta muốn đồ chơi, thăng tiến, gia đình hoặc cơ thể của người khác. Ghen tị theo kiểu này là tội thèm muốn của cải, danh tiếng hoặc đặc điểm của người khác. Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời ghen tương, và vì Ngài là Đấng toàn hảo nên kiểu ghen tương của Ngài là phải lẽ và đúng đắn.

Có lẽ lần đầu tiên chúng ta thấy sự ghen tương của Chúa là trong Mười Điều Răn, trong đó Chúa bảo dân Ngài không được thờ thần tượng vì Ngài là một Thần ghen tương (Xuất 20:5) [có bản dịch là “kỵ tà”]. Điều này được nhắc lại ngay sau khi Chúa tái lập giao ước. Khi hứa hẹn về tình yêu thành tín của mình, Ngài nói danh Ngài là “Ðấng Ghen Tương” (Xuất 34:14). Ở đây sự ghen tương của Chúa rõ ràng được đặt trong mối quan hệ yêu đương. Một thuật ngữ khác cho kiểu ghen tương này là “lòng nhiệt tình say đắm.” Đức Chúa Trời tha thiết bảo vệ mối quan hệ độc tôn của Ngài với dân sự. Tình yêu sâu sắc của Ngài là điều thúc đẩy sự ghen tương. Chúng ta sẽ cảm thấy được yêu thương sâu sắc khi biết rằng bất chấp việc chúng ta hết lần này đến lần khác bất trung với Ngài, Chúa vẫn có một sự ghen tương thánh đối với tình yêu của chúng ta.

Đức Chúa Trời cũng ghen tương vì danh Ngài. Ê-xê-chi-ên nói tiên tri, “Bây giờ, Ta sẽ đem những kẻ lưu đày của Gia-cốp trở về; Ta sẽ thương xót cả nhà Y-sơ-ra-ên và Ta sẽ ghen tuông vì danh thánh Ta” (Ê-xê-chi-ên 39:25). Đức Chúa Trời đặt danh Ngài trên dân sự Ngài, rồi nhiệt thành bảo vệ và gìn giữ họ để danh Ngài được vinh hiển. Khi Đức Chúa Trời phán với Sau-lơ trên đường Đa-mách, Ngài hỏi, “Sao ngươi bắt bớ Ta?” (Công-vụ 9:4). Bởi vì chúng ta ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, nên khi Đức Chúa Trời ghen tương vì danh Ngài, Ngài luôn làm điều lành cho chúng ta.

Đối với chúng ta, ghen tuông hay ghen tị là ham muốn thứ không thuộc về mình, thứ chúng ta không có và không có quyền, hoặc là từ chối chia sẻ một thứ lẽ ra chúng ta phải chia sẻ. Nhưng kiểu ghen tương phải lẽ là từ chối chia sẻ điều chúng ta không nên chia sẻ. Bởi vì Đức Chúa Trời là nguồn gốc của vạn vật và là Chủ trên vạn vật, nên không có điều gì Ngài ghen tương lại không thuộc về Ngài. Sự ghen tương của Ngài giống như một người đã có gia đình ghen với tình yêu của người phối ngẫu – sốt sắng tìm kiếm thứ vốn là của mình. Sự ghen tương của Chúa là biểu hiện tình yêu hoàn hảo Ngài dành cho chúng ta và cũng là lời kêu gọi hành động.

Đức Chúa Trời ghen tương với sự thờ phượng hết lòng của chúng ta – điều xứng đáng thuộc về Ngài vì Ngài đã tạo dựng và cứu chuộc chúng ta. Chúng ta nợ Chúa mọi sự, vì vậy chúng ta hãy dâng lên Chúa trọn lòng tôn kính và sự vâng phục hoàn toàn như một hành động thờ phượng và tạ ơn.

Tác giả: Nancy Taylor & Philip Ryken

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com