ChristianToday

Ta chẳng cần phải đọc hàng trăm quyển sách trước khi có thể biện luận đức tin của mình với một người vô thần. Nhiều khi những lập luận và câu hỏi của người vô thần chỉ là những câu sáo ngữ có thể trả lời một cách ngắn gọn. Tại Hội-nghị Tin Lành ở Luân Đôn, John Lennox, giáo sư toán ở Đại-học Oxford, đã đưa ra một số câu trả lời ngắn gọn cho một số lập  luận thường gặp của người vô thần.

(Bên cạnh việc nghiên cứu về toán học, Giáo-sư John Lennox còn là một nhà biện giáo Cơ-đốc và viết nhiều sách về tôn giáo, đạo đức, và mối quan hệ giữa khoa học và đức tin. Ông cũng có vô số buổi tranh luận công khai với các nhà vô thần như Richard Dawkins hay Christopher Hitchens.)

1) Bạn không tin vào Zeus, Thor hay tất cả các thần khác. Tôi chỉ không tin một thần, là Đức Chúa Trời của Cơ-đốc giáo.

Vấn đề của lối suy nghĩ này là các “thần” như Zeus và Thor không thể so sánh được với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời theo Kinh Thánh.

“Có một khác biệt rất lớn giữa tất cả các thần cổ đại phương đông và Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh,” theo giáo sư Lennox. “Các thần đó được tạo thành bởi vật chất và năng lương khai nguyên của vũ trụ, còn Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh tạo ra các tầng trời và trái đất.”

2) Khoa học đã giải thích mọi điều, và khoa học cho thấy không có Chúa

Khoa học không thể trả lời một số loại câu hỏi, ví dụ như “thế nào là đạo đức?” hay “thế nào là đẹp?” Ngay cả với những câu hỏi về thế giới tự nhiên, điều mà khoa học có tìm hiểu và đôi khi có thể trả lời, vẫn có nhiều cách giải thích diễn giải khác nhau cho những sự việc khác nhau (hoặc cho cùng một thứ).

Giáo-sư Lennox nói, “Đức Chúa Trời không cạnh tranh với khoa học để giải thích về (sự hình thành của) vũ trụ này cũng như Henry Ford không cạnh tranh với quy luật động cơ đốt trong để giải thích về (sự hình thành của) xe ô-tô.”

3) Khoa học nghịch lại với Đức Chúa Trời

Hẳn có một số quan niệm cho rằng việc tin vào “thần linh” có thể nghịch lại với khoa học, nhưng không phải Đức Chúa Trời của Cơ-đốc giáo. Có thể có một số người tự chế ra các “thần” để giải thích những điều mà người ta không hiểu, nhưng đó không phải là Cơ-đốc nhân.

“Nếu ta phải lựa chọn giữa khoa học và Đức Chúa Trời… thì đó không phải là khái niệm về Đức Chúa Trời theo Kinh Thánh”, giáo sư Lennox nói. “Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh không phải là một thần của những điều ta không biết, nhưng là Chúa của mọi sự, của những phần ta biết qua khoa học, và cả những phần ta chưa biết.”

“Một số nhà tư tưởng hàng đầu có hiểu biết về Chúa hoàn toàn khác với Kinh Thánh. Nếu bạn định nghĩa Đức Chúa Trời là thần của những điều không biết, thì bạn phải chọn giữa khoa học và Đức Chúa Trời” (đây là kiểu ‘ngụy biện song luận giả tạo’ (false dictonomy) hay ‘song quan luận’. Những người sử dụng lối ngụy biện này đưa ra cho chúng ta hai chọn lựa DUY NHẤT và yêu cầu chúng ta chỉ chọn một mà thôi vì chọn cả hai là tự mâu thuẫn, không nhất quán.)

4) Bạn không thể chứng minh là có một Đức Chúa Trời

Tuyên bố kiểu này không biết rằng có nhiều “bằng chứng” rõ ràng chứng minh thật có một Đức Chúa Trời.

“Liệu ta có thể chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời?” Giáo-sư Lennox hỏi. “Chứng minh theo cách toán học thì không, nhưng chứng minh bất cứ cái gì (một cách toán học) đều rất khó và hiếm khi làm được. Nhưng từ chứng minh còn có một nghĩa khác – vượt quá sự nghi ngờ hợp lý”. (đây là chuẩn chứng minh cao nhất của tòa án. Tòa án không đòi hỏi phải chứng minh một điều gì đó là tuyệt đối không có nghi ngờ, chỉ là vượt qua những nghi ngờ hợp lý. Như là chứng minh rằng sự phục sinh của Chúa Giê-xu là vượt qua mọi nghi ngờ hợp lý theo chuẩn tòa án Hoa Kỳ bởi Simon Greenleaf, người sáng lập ra trường luật Harvard.)

Đây là kiểu chứng minh ta có thể trình bày: lý luận để giúp một người vượt qua những nghi ngờ hợp lý. Ví dụ, những lập luận hợp lý của các triết gia như Alvin Plantinga và William Lane Craig, trải nghiệm cá nhân của Cơ-đốc nhân, và lời chứng của các sách Phúc Âm trong Kinh Thánh.

5) Đức tin là tin mà không có bất kỳ chứng cớ nào.

Niềm tin Cơ-đốc chưa bao giờ là không có chứng cớ: các sách Phúc Âm được viết để cung cấp bằng chứng như lời nói đầu của sách Lu-ca (Lu-ca 1:1-4). Đoạn cuối sách Phúc Âm Giăng nói: “Nhưng các việc nầy được ghi chép để anh em tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi anh em tin thì nhờ danh Ngài mà được sự sống.” (Giăng 20:31)

Nhưng tin mà không có chứng cớ là một quan niệm thường thấy về “đức tin” hiện nay. “Định nghĩa này có trong từ điển và được nhiều người tin tưởng“, Giáo-sư Lennox nói. “Vậy nên, khi ta nói về đức tin nơi Đấng Christ, họ nghĩ rằng đó là tin một cách mù quáng (không có chứng cớ). [Sách Phúc Âm Giăng] cho thấy niềm tin Cơ-đốc là một niềm tin dựa trên chứng cớ.“

6) Đức tin là một ảo tưởng. Tôi chẳng tin vào Chúa hơn là tôi tin vào thỏ phục sinh, ông già Nô-ên hay quái vật mì ống bay.

Ý tưởng này được phổ biến bởi những người như Giáo-sư Richard Dawkins. Điều duy nhất họ giỏi làm nhất là nhạo báng.

“Tuyên bố của các nhà khoa học không phải lúc nào cũng là tuyên bố mang tính khoa học“, giáo sư Lennox nói. “Stephen Hawking nói “tôn giáo là chuyện cổ tích của những người sợ bóng tối”. Tôi nói “vô thần là chuyện cổ tích của những người sợ ánh sáng”.

“Chẳng có tuyên bố nào ở đây chứng minh được điều gì cả. Chúng đều có thể bị bật lại. Điều ẩn sau tất cả những tuyên bố ảo tưởng này là ý tưởng của Freud về mong ước được như ý (wishful fulfillment) [rằng chúng ta dễ tin vào cái mà chúng ta hy vọng là có thật.] Điều này sẽ thật tuyệt vời nếu không có thần nào cả. Nhưng nếu có Đức Chúa Trời thì niềm tin vô thần chỉ là mong ước được như ý [của những người vô thần].“

7) Cơ-đốc giáo nhận mình là đúng, nhưng lại có rất nhiều hệ phái và họ không đồng ý với nhau, vậy nên nó chắc chắn là sai trật.

Tại sao việc có nhiều hệ phái lại đồng nghĩa với việc Cơ-đốc giáo không đúng? Điều đó có thể có nghĩa là Cơ-đốc nhân có rất nhiều cách nghĩ và nhiều nền văn hóa khác nhau – hay thậm chí là Cơ-đốc nhân không hòa hợp với nhau – nhưng điều đó không có nghĩa Cơ-đốc giáo là sai trật.

“Có rất nhiều đội bóng khác nhau, nhưng họ đều chơi cùng một môn bóng đá.” Giáo-sư Lennox nói.

8) Kinh Thánh dạy nhiều điều trái với đạo đức

Nếu bạn muốn hoài nghi đạo đức của Kinh Thánh, thì bạn dựa vào cái gì để xác định đạo đức? Có rất nhiều những lập luận vô cùng mâu thuẫn nhau trong những lời chỉ trích của người vô thần. Dawkin viết: “Trong một vũ trụ với các hạt electrons và các gene ích kỷ, các lực vật lý và sự sao chép gene cách mù quáng, một số người sẽ bị tổn thương, những người khác sẽ gặp may mắn, và bạn sẽ chẳng thấy bất kỳ quy luật hay lý do gì ở đó, cũng không có cái gọi là công lý. Vũ trụ mà ta thấy có đúng những tính chất mà ta nên kỳ vọng nếu xét về bản chất, không có thiết kế, không có mục đích, không có cái ác, không có cái thiện, chẳng có gì ngoài sự thờ ơ vô cảm.“

Nếu đúng là như vậy, thì tại sao Dawkins lại chất vấn tính đạo đức của [Kinh Thánh]? “Dawkins nói đức tin là gian ác“, Giáo-sư Lennox nói, “Nhưng đồng thời ông ta cũng xóa bỏ phạm trù thiện và ác. Điều đó thật vô lý.“

9) Chắc hẳn bạn không tin Kinh Thánh theo nghĩa đen đấy chứ?

Một số người vô thần (và thậm chí một số ít Cơ-đốc nhân) có quan điểm rất rạch ròi về cách giải nghĩa Kinh thánh. Họ nghĩ bạn phải hiểu Kinh Thánh theo đúng nghĩa đen, bằng chẳng vậy thì nó không có ý nghĩa gì cả. Điều này bỏ qua thực tế của ngôn ngữ và cách nó phản ánh sự thật.

“Chúa Giê-xu nói “Ta là cái cửa”“, Giáo-sư Lennox nói. “Vậy chẳng lẽ Chúa Giê-xu là một cái cửa như cái cửa ngoài kia sao? Không. Ngài không phải là một cái cửa theo nghĩa đen, nhưng Ngài là một cánh cửa thực sự  dẫn vào trải nghiệm thật với Đức Chúa Trời. Hình ảnh ẩn dụ đại diện cho khái niệm thực tế. Từ “nghĩa đen” không được áp dụng ở đây.“

10) Đâu là bằng chứng về Đức Chúa Trời?

Ta có thể tranh luận cho đến tối về sự tồn tại của Chúa. Việc này có thể rất thú vị, đặc biệt là khi ta đi sâu vào từng chi tiết và khám phá sâu về chủ đề này. Nhưng với một người vô thần, họ có thể đang không thấy điều chính yếu và né tránh những vấn đề quan trọng. Giáo-sư Lennox khuyên ta hãy hỏi người vô thần câu hỏi quan trọng nhất:

“Giả sử tôi có thể đưa ra [những bằng chứng về Đức Chúa Trời], thì bạn có sẵn sàng ăn năn và tin nhận đấng Christ không?“

Biên tập: Richard Huynh

Nguồn: christiantoday.com

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Tham chiếu

[1] Về giáo sư John Lennox
 https://en.wikipedia.org/wiki/John_Lennox

[2] Đánh giá độ tin cậy từ bằng chứng của các sách Phúc Âm bởi Simon Greenleaf, một trong những nhà sáng lập trường luật Harvard
 https://www.famous-trials.com/jesustrial/1051-evangeliststestimony

Một nghiên cứu mới bởi quỹ Tearfund thấy rằng những hoạt động tiếp cận cộng đồng của các hội thánh địa phương dẫn đến lợi nhuận xã hội gấp 28 lần mức đầu tư.

Nghiên cứu cho thấy cứ mỗi £1 đầu tư vào cộng đồng qua hội thánh địa phương đã giải phóng thêm £7 về thời gian công sức, tạo ra £211 giá trị xã hội – một mức lợi nhuận gấp 28 lần.

Nghiên cứu này được thực hiện bởi văn phòng tư vấn State of Life thay mặt cho quỹ Tearfund và khảo sát sự tác động trên những người dân sống trong các cộng đồng ở Rwanda, Sierra Leone, Tanzania và Zimbabwe được tiếp cận với các chương trình huấn luyện và đầu tư qua hội thánh của quỹ Tearfund.

Nghiên cứu nhận được 8000 câu trả lời khảo sát cho thấy người dân ở những cộng đồng này có khả năng đầu tư vào các tài sản như gia súc, đất đai, nhà cửa hoặc cơ sở kinh doanh cao hơn 62% so với các cộng đồng không được tiếp cận với các chương trình đào tạo hay đầu tư nào được dẫn dắt bởi hội thánh.

Họ có nhiều khả năng có mức thu nhập bằng hoặc cao hơn 51%  so với năm ngoái; 45% cảm thấy luôn có người sẵn sàng giúp đỡ mình; khả năng trong gia đình có một người bỏ học thấp hơn 26%, và tỷ lệ đói kém cũng thấp hơn 26%.

Nghiên cứu cũng cho thấy tác động này là lâu dài và bền vững, vì chất lượng cuộc sống của những người này vẫn cao hơn rất nhiều kể cả sau 5 năm hoặc hơn sau những đợt huấn luyện và đầu tư ban đầu.

Quỹ Tearfund nói nghiên cứu cho thấy việc đầu tư cho các cộng đồng qua hội thánh địa phương là “một cách cực kỳ hiệu quả để cải thiện đời sống”.

Tiến-sĩ Ruth Valerio, Giám-đốc Vận-động Chính-sách tại Tearfund, cho biết, “Nhờ có các ngân hàng thực thẩm và các chương trình hỗ trợ, mọi người ngày càng nhận thức được sự đóng góp to lớn của các hội thánh cho cộng đồng của chúng ta trong thời kỳ dịch Covid và cuộc khủng hoảng chi phí sinh hoạt tăng cao.”

“Hiện nay chúng ta đã thấy đầu tư vào hội thánh cũng là một cách vô cùng hiệu quả để giúp đỡ người dân ở những nước có thu nhập thấp, điều này càng quan trọng hơn khi ngân sách trợ giúp ngày càng eo hẹp.”

“Báo cáo này chứng minh điều mà quỹ Tearfund đã thấy trên khắp thế giới trong hơn 50 năm qua: rằng Hội-thánh Chúa là một siêu anh hùng thực sự.”

Dịch: Richard Huynh

Nguồn: Christiantoday.com

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Giáo-hoàng Francis đã nói rằng các giáo sĩ là “những anh hùng của công tác truyền giáo”.

Phát biểu trong Thánh-lễ sáng ở Rome, Giáo-hoàng ca ngợi các Cơ-đốc nhân đã từ bỏ mọi sự để chia sẻ đức tin của mình. “Tôi nghĩ về những con người đó trong giây phút cuối cùng của họ trên đất, xa quê hương, gia đình và những người thân yêu của mình, vẫn có thể nói: ‘Những gì tôi đã làm là xứng đáng!’“

So sánh họ với Sứ-đồ Phao-lô, Giáo-hoàng Francis nói thêm: “Tôi nghĩ rằng thật đúng đắn khi chúng ta tạ ơn Chúa vì lời chứng của họ. Thật đúng đắn khi chúng ta vui mừng vì những nhà truyền giáo này là những chứng nhân đích thực… Họ là những vị tử đạo đã phó sự sống mình cho Phúc Âm. Những nhà truyền giáo này là sự vinh hiển của chúng ta! Sự vinh hiển của Hội-thánh!“

Dưới đây là sáu nhà truyền giáo Cơ-đốc đã từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ.

Jim Elliot

Jim Elliot là một trong số những nhà truyền giáo Hoa Kỳ cảm thấy được kêu gọi chia sẻ sự dạy dỗ của Đấng Christ với bộ lạc Waodani ở Ecuador vào những năm 1950. Vào thời điểm đó, người Waodani là một trong những nhóm người bạo lực nhất được biết đến trên trái đất, họ thường xuyên giết chóc và quyết liệt bảo vệ lãnh thổ của mình trước những kẻ muốn khai thác vùng đất Amazon trù phú.

Elliot và các anh em trong nhóm truyền giáo của ông đã bắt đầu tiếp cận với bộ lạc này sau khi học được một ít ngôn ngữ của họ; đầu tiên bằng cách thả những món quà từ máy bay xuống và sau đó là dựng trại không xa khu định cư Waodani.

Tuy nhiên, vào tháng 1 năm 1956, năm người đã bị giết bởi các thành viên của bộ lạc khi lần đầu tiên họ trực tiếp tiếp cận những người này với hy vọng chia sẻ Phúc Âm.

Câu chuyện này đã được phát sóng trên bản tin thế giới, và vợ của Elliot, Elisabeth, kể từ đó đã viết một cuốn sách bán chạy nhất có tựa đề ‘Through the Gates of Splendor’ (tạm dịch là “Qua Những Cánh Cửa Huy Hoàng”) kể về hành trình của chồng bà. Nhật ký của Jim, trong đó có câu nói nổi tiếng “Một người không phải là kẻ ngốc khi từ bỏ những thứ mình không thể giữ để đạt được những thứ mình không thể mất“, cũng đã được hàng nghìn tín đồ trên khắp thế giới tìm đọc.

Thật ngạc nhiên, Elisabeth và em gái của một giáo-sĩ khác trong nhóm, Rachel, được giới thiệu với người Waodani chỉ hai năm sau khi họ bị sát hại, và được mời đến sống giữa bộ lạc. Nhiều người trong số họ đã đến với đức tin.

William Carey

Là một thợ đóng giày được huấn luyện bài bản, William Carey được biết đến như là “người đi đầu trong sứ mệnh truyền giáo thời hiện đại.” vì công tác truyền giáo của ông ở Ấn Độ. Chuyện kể rằng vào năm 1787, ông đề nghị tất cả các Cơ-đốc nhân có nhiệm vụ chia sẻ Phúc Âm trên khắp thế giới, sau đó ông được bảo: “Chàng trai trẻ, hãy ngồi xuống đi. Khi Đức Chúa Trời vui lòng cải đạo những người ngoại đạo, Ngài sẽ làm điều đó mà không cần sự trợ giúp của anh và tôi.“

Tuy nhiên, không nản lòng, ông đã thành lập Hiệp-hội Truyền-giáo Baptist (Baptist Missionary Society) 5 năm sau đó vào năm 1792, rao giảng một thông điệp mà trong đó ông đã nói một trong những câu nói nổi tiếng nhất của mình: “Hãy mong đợi những điều vĩ đại từ Chúa. Hãy nỗ lực làm những việc vĩ đại cho Chúa.”

Một năm sau đó, ông đến Ấn Độ cùng gia đình, nhưng cuộc tranh chiến của ông vẫn tiếp tục. Ông không thấy một người nào cải đạo trong bảy năm, con trai ông là Peter chết vì bệnh kiết lỵ và sức khỏe tâm thần của vợ ông sa sút nhanh chóng. “Đây thực sự là trũng bóng chết đối với tôi,” Carey viết vào thời điểm đó. “Nhưng tôi vui mừng vì mặc dù vậy tôi vẫn ở đây ; và Chúa cũng ở đây.“

Nhưng vào năm 1800, ông đã làm báp-têm cho người đầu tiên cải đạo sang Cơ-đốc giáo, và trong hơn 20 năm, ông đã dịch Kinh Thánh sang hàng chục ngôn ngữ và phương ngữ chính của Ấn Độ. Ông cũng thành lập trường Cao-đẳng Serampore để đào tạo ra những người hầu việc Chúa tại địa phương.

George Grenfell

Là giáo sĩ và nhà thám hiểm người Cornish, George Grenfell từng là giáo sĩ của phái Baptist ở Cameroon vào cuối những năm 1800.

Ông được Hiệp-hội Truyền-giáo Baptist (BMS) của Carey cử đến Cameroon vào năm 1874, và ba năm sau, vợ ông, Mary, qua đời – chỉ 11 tháng sau khi họ kết hôn. Sau đó, ông chuyển đến Congo, và khám phá sông Congo cùng với Thomas Comber, tìm địa điểm cho các trạm truyền giáo. Ông đã từ chức khỏi BMS khi có thông tin cho rằng cô quản gia người Jamaica đang mang thai con của ông. Ông kết hôn với cô, và sau đó được phục chức trở lại. Ông được coi là người đã đặt nền móng cho công tác truyền giáo ở vùng nhiệt đới châu Phi.

Mary Slessor

Sinh ra ở Aberdeen năm 1848, Mary Slessor trở thành giáo sĩ và đến Nigeria dưới sự quản lý của Ủy-ban Truyền-giáo Nước-ngoài của Giáo-hội Trưởng-lão Thống-nhất (United Presbyterian Church). Bà lên đường đến Tây Phi vào tháng 8 năm 1876 khi chỉ mới 28 tuổi và được bổ nhiệm đến vùng Calabar.

Đây là nơi người Efik sinh sống; một cộng đồng tin vào các tôn giáo truyền thống của Tây Phi và đặc biệt ở đây các em bé sinh đôi thường bị coi là điềm xấu và bị dân làng giết đi hoặc bỏ rơi.

Slessor đã cứu sống hàng trăm em nhỏ trong thời gian ở Nigeria; thậm chí còn nhận một bé gái làm con của mình. Bà cũng đi đến những khu vực nguy hiểm nơi những nam giáo sĩ trước bà đã tử đạo, và được biết là người có cá tính mạnh mẽ và có khiếu hài hước. Câu nói nổi tiếng của bà : “Tại sao tôi phải sợ hãi? Tôi đang thực hiện một sứ mệnh hoàng gia. Tôi đang phục vụ Vua trên muôn vua.” Bà đấu tranh cho quyền phụ nữ và đã thành lập một bệnh viện truyền giáo cho người dân địa phương.

Slessor bị hành hạ bởi những cơn sốt rét nghiêm trọng và các bệnh nhiệt đới khác, nhiều lần buộc phải quay trở lại Scotland để hồi phục.

Bà qua đời ở Calabar năm 1915, hưởng thọ 67 tuổi.

Gladys Aylward

Gladys Aylward là một giáo sĩ Cơ-đốc người Anh đến Trung Quốc vào thế kỷ 20. Lớn lên ở Bắc Luân Đôn trong một gia đình thuộc tầng lớp lao động, ban đầu bà giúp việc nhà, nhưng có ước mơ ấp ủ từ lâu là trở thành một nhà truyền giáo, và có niềm tin xác quyết về việc mình được kêu gọi đến Trung Quốc.

Bà đã bị tổ chức truyền giáo China Inland Mission từ chối sau khi không vượt qua các kỳ thi cần thiết, nhưng đã đồng ý làm việc cho một nhà truyền giáo 73 tuổi, Jeannie Lawson, người đang tìm kiếm một phụ nữ trẻ để tiếp tục công việc của mình ở trong nước. Khi Lawson chết, Aylward đã thực hiện sứ mệnh này một mình.

Bà tiếp tục phục vụ trong chính quyền Trung Quốc với tư cách là ‘thanh tra chân’ – người tới lui thăm viếng phụ nữ trên khắp đất nước để đảm bảo rằng họ tuân theo luật mới chống bó chân – điều mà bà coi là một phần trong công việc truyền giáo của mình. Bà cũng nhận nuôi một số trẻ mồ côi, đưa khoảng 100 trẻ đến nơi an toàn trong thời kỳ Nhật Bản chiếm đóng, và được biết đến với cái tên ‘Ài Wěi Dé’, nghĩa là ‘Người Đức Hạnh’. Bà qua đời ở tuổi 67 vào năm 1970, và câu chuyện của bà đã được dựng thành phim – ‘The Inn of the Sixth Happiness’ (tên tiếng Việt ‘Quán Trọ Lục Phúc’).

CT Studd

Charles Thomas Studd là một vận động viên môn bóng gậy nổi tiếng người Anh đã từng đi truyền giáo ở Trung Quốc, Châu Phi và Ấn Độ. Là người trẻ nhất trong nhóm ‘Anh em nhà Studd’, người được biết đến với kỹ năng chơi bóng gậy tại Eton và Cambridge, Charles đã chơi trong trận thử nghiệm đầu tiên giữa Anh và Úc, nơi giải đấu Ashes được biết đến.

Anh đã cải đạo sang Cơ-đốc giáo cùng với những người anh em của mình khi ở Eton. Kể về khoảnh khắc gặp Chúa lần đầu tiên, anh nói: “Ngay lúc đó, niềm vui và sự bình an tràn ngập tâm hồn tôi. Lúc đó tôi biết thế nào là ‘tái sinh’ và cuốn Kinh Thánh trước đây vốn đã quá khô khan, giờ trở thành tất cả đối với tôi.“

Khi quyết định từ bỏ thể thao để theo đuổi sự nghiệp truyền giáo, anh nói: “Tôi biết mình không thể chơi bóng gậy cả đời, danh tiếng sẽ không tồn tại lâu, và không có gì trên thế giới này trường tồn, nhưng  sống vì một thế giới sẽ đến thì thật đáng sống.“

Ở tuổi đôi mươi, anh phục vụ trong tổ chức truyền giáo China Inland Mission, nơi anh kết hôn với nhà truyền giáo Priscilla Livingstone Stewart. Họ sống ở Trung Quốc trong 10 năm, nhưng đã quay trở lại Vương-quốc Anh do vấn đề sức khỏe, trước khi phục vụ ở Ấn Độ tại một hội thánh ở Ootacamund.

Sau đó, Prisilla và 4 cô con gái của cặp đôi ở lại Anh, trong khi Charles làm việc ở Trung Phi cho đến khi qua đời vào năm 1931.

Theo tiểu sử của anh do Norman Grubb viết, một trong những lá thư cuối cùng gửi về nhà, Studd đã viết: “Khi tôi tin rằng giờ đây tôi sắp rời khỏi thế giới này, tôi chỉ có một vài điều để vui mừng; đó là:

1. Chúa đã gọi tôi đến Trung Quốc và tôi đã đi bất chấp sự phản đối kịch liệt từ tất cả những người thân yêu của mình.

2. Rằng tôi đã vui vẻ hành động như Đấng Christ đã bảo người thanh niên giàu có đó hành động.

3. Rằng tôi đã chủ tâm đi theo tiếng gọi của Chúa, khi ở một mình trên con tàu Bibby vào năm 1910, đã từ bỏ cuộc đời mình cho công việc này, công việc mà từ nay về sau không chỉ dành cho Sudan mà còn cho cả thế giới chưa được truyền bá Phúc Âm.

Do đó, niềm vui duy nhất của tôi là khi Chúa giao cho tôi một công việc để làm, tôi đã không từ chối điều đó.“

Dịch: Eunice Tu

Nguồn: christiantoday.com

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Cầu vồng được nhìn thấy sau cuộc không kích của lực lượng trung thành với Tổng-thống Syria Bashar al-Assad vào bệnh viện dã chiến chính ở thị trấn Douma, đông Ghouta ở Damascus ngày 29/10/2015.

Câu chuyện về con tàu của Nô-ê là một trong những câu chuyện nổi tiếng nhất trong Cựu Ước. Chúng ta thường kể câu chuyện này cho các em nhỏ ở trường Chúa Nhật và các em thích thú khi tưởng tượng ra cảnh những con vật đi từng cặp vào trong tàu. Chúng ta không nhấn mạnh vào những gì đã xảy ra cho phần còn lại của thế giới khi dạy câu chuyện này cho các em, điều này là phù hợp với độ tuổi của các em (mặc dù chúng ta phải chia sẻ một cách đầy đủ khi giảng cho người lớn).

Tuy nhiên, có một phần của câu chuyện mà cả người lớn và trẻ em đều thích thú là chi tiết về cầu vồng. Trong Sáng-thế Ký 9:12-17, sau khi nước lũ rút đi, Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ lập một giao ước với loài người và cầu vồng sẽ là dấu chỉ của giao ước đó: “Ta đặt mống của Ta trên từng mây, dùng làm dấu chỉ sự giao ước của Ta với đất.… nước chẳng bao giờ lại trở nên lụt mà hủy diệt các loài xác thịt nữa.”

Nhưng tại sao phải là cầu vồng?

Có một lý do khá nên thơ về cầu vồng. Cầu vồng xuất hiện sau những cơn bão khi ánh sáng mặt trời chiếu vào những giọt nước trong không khí làm xuất hiện khúc xạ tạo ra những màu sắc khác nhau mà chúng ta không phải lúc nào cũng thấy được. Mưa có lúc nhỏ lúc to nhưng nói chung, bạn biết khi nhìn thấy cầu vồng, thì dù cơn bão có dữ dội đến đâu, nó cũng sẽ kết thúc. Bạn không phải lo lắng về một trận mưa không bao giờ ngừng.

Nhưng còn một lý do khác nữa. Từ này trong tiếng Do Thái không phải là “cầu vồng”, nó chỉ “cây cung”, như trong “cung và tên”. Nó là một cây cung dùng trong  chiến trận, một vũ khí chết người. Đã có sự hủy diệt khủng khiếp trên đất, và Đức Chúa Trời đã làm điều đó. Ngài giáng mưa xuống gây ra cơn nước lụt tiêu diệt mọi sinh vật ngoại trừ những con người và động vật trên tàu. Chúng ta có thể tưởng tượng Ngài đang nhìn xuống thế gian từ trên trời.

Và điểm đáng chú ý về cây cung mà Ngài “đặt trên các tầng mây” là nó chỉ về một hướng khác. Cây cung đó sẽ không còn được sử dụng như một vũ khí đe dọa thế gian nữa.

Dấu chỉ này là một dấu ấn lâu dài về sự chăm sóc yêu thương của Đức Chúa Trời đối với thế giới mà Ngài đã dựng nên. Trong bối cảnh của câu chuyện, điều đó có nghĩa là Ngài sẽ không quét các quân cờ ra khỏi bàn cờ khi ván cờ không theo ý Ngài; con người sẽ làm Ngài thất vọng và không ngừng phản bội Ngài, nhưng Ngài sẽ đối xử với họ một cách kiên nhẫn và đầy yêu thương để làm cho thế giới trở nên tốt đẹp.

Nhưng cầu vồng cũng có một ý nghĩa cá nhân đối với chúng ta.

George Matheson là một học giả nổi tiếng người Scotland và là người viết thánh ca. Ông đã có một cuộc sống khó khăn về nhiều mặt. Người ta nói rằng vợ sắp cưới của ông hủy bỏ hôn ước chỉ vì ông bị mù nhưng có lẽ không đúng (ông gần như mù hoàn toàn vào năm 20 tuổi), nhưng có lẽ vì ông đã trải qua đủ mọi thử thách. Một trong những bài thánh ca của ông, O Love That Wilt Not Let Me Go, có câu:

Sự vui mừng tìm kiếm tôi qua nỗi đau,

Tôi không thể đóng cửa tấm lòng mình lại với Ngài;

Tôi đuổi theo cầu vồng qua cơn mưa

Và nhận thấy lời hứa không hề viển vông

Những giọt lệ than khóc sẽ không còn

Cánh cung chiến trận của Đức Chúa Trời đã quay lưng lại với tất cả chúng ta. Cho dù chúng ta có cảm thấy thấp thỏm đến mức nào đi nữa và bất cứ tội lỗi nào mà chúng ta có thể mắc phải, Ngài cũng sẽ không gạt chúng ta sang một bên. Ngài sẽ luôn hành động vì lợi ích của chúng ta; chúng ta luôn có một tương lai phía trước.

Dịch: Eunice Tu

Nguồn: christiantoday.com

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com