Desiringgod.org

Vào 17/12/1999, giáo hoàng đã ban hành một nghi lễ tương đương với lời xin lỗi: “Là lỗi của chúng tôi.”

John Paul II đã phát biểu trước đám đông tại Cộng-hòa Séc, bày tỏ “lòng tiếc nuối sâu sắc vì [đã gây ra] cái chết tàn khốc” cho người anh hùng của họ. “Hối tiếc sâu sắc” là điều ít nhất mà Giáo-hội có thể làm.

Ấn Chứng Bằng Máu

Bị lừa đến Hội-đồng Constance với lời hứa sẽ được đảm bảo an toàn, Jan Hus ngay lập tức bị tống vào ngục sáu tháng, bị đưa ra xét xử ở một phiên tòa giả mạo, và bị bắt phải chối bỏ đức tin của mình. Tháng 7 năm 1415, ông bị lột trần, bị đội lên đầu một chiếc mũ lừa vẽ hình ma quỷ và bị gọi là “Kẻ cầm đầu Tà Giáo”—trong khi tất cả những gì ông làm là cầu nguyện cho những kẻ thù nghịch mình.

Sau đó họ dẫn ông qua đống sách đang cháy rồi xích ông vào cây cột. Khi đang bị trói vào cột như một con chó, ông nói “Chúa Giê-xu của tôi đã bị trói bằng những sợi xích cứng hơn nhiều vì cớ tôi, thì sao tôi phải xấu hổ về sợi xích rỉ sét này?” Một lần nữa họ bảo ông chối bỏ đức tin của mình, nhưng ông từ chối, tuyên bố rằng, “Những gì tôi đã giảng dạy bằng môi miệng mình, giờ tôi sẽ ấn chứng chúng bằng máu của mình.” Và ông đã làm như vậy.

Khi ngọn lửa bùng lên, ông cất tiếng hát. Viên thư ký của hội đồng tuyên bố, “Hỡi tên Giu-đa bị nguyền rủa, bởi vì người đã từ bỏ con đường bình an, và theo lời quyến dụ của dân Do Thái, chúng ta sẽ cất chén cứu chuộc ra khỏi ngươi.” Thật may, Giáo-hội Công-giáo không có thẩm quyền để cất đi chén cứu chuộc ngày hôm đó.

Sau cái chết của ông, cơn thịnh nộ bùng lên ở Bohemia. Những người theo ông đã nổi dậy chống lại La Mã trong cuộc phản đối bạo lực kéo dài hơn một thập kỷ. Jan Hus là một người giảng đạo, một nhà chính trị, một nhà tiên tri, một người ủng hộ Cải Chánh, và là một người tử đạo hàng đầu.

Con Chó Bull của Wycliffe

Khoảng năm 1369, một con ngỗng được sinh ra ở làng ngỗng. Jan Hus (tiếng Séc có nghĩa là ngỗng) được sinh ra ở Hussinec (tiếng Séc có nghĩa là thị trấn Ngỗng) thuộc vương quốc Bohemia. Sinh ra trong một gia đình nghèo khó, con ngỗng rời làng theo đuổi chức linh mục để tìm kiếm một cuộc sống tốt hơn và có nhiều danh vọng hơn. Ông trở thành một người giảng đạo nổi tiếng ở Nhà-nguyện Bethlehem, nhưng dành phần lớn thời gian phục vụ trong học viện với vai trò trưởng khoa triết học ở Prague. Sống trong thời buổi xã hội bất ổn vì những mâu thuẫn giữa người nói tiếng Đức và công dân Séc, Hus trở thành một nhân vật chủ chốt cho chủ nghĩa dân tộc của Séc.

Hus sống trong thời mà thói vô đạo đức đã lây nhiễm trong giới linh mục của Giáo-hội Trung Cổ. Ông nhanh chóng rao giảng những “bài giảng gay gắt” chống lại những tội lỗi tràn lan của giới tăng lữ cho đến khi họ báo cáo ông với tổng giám mục và cấm ông giảng đạo. Khi Hus đọc Kinh Thánh và chứng kiến những giáo hoàng vào thời của mình lạm dụng quyền lực, ông kết luận rằng thẩm quyền của giáo hoàng không phải là tối thượng. Ông cần một nền móng vững chắc hơn nền móng được xây dựng từ rơm rạ và gỗ mục theo quan điểm của con người—bất kể những người đó cao trọng thế nào. Ông xây dựng đời sống và chức vụ của mình dựa trên lời Chúa.

Quan điểm của ông rằng Kinh Thánh là thẩm quyền tối thượng đã cháy bùng lên khi ông bắt đầu đọc những tác phẩm bị lên án của John Wycliffe. Hus đã trở thành một môn đồ trung tín của Wycliffe. Hus đã bảo vệ các tác phẩm của ông với sự ngoan cường đến mức một sử gia đã gọi Hus là “con chó bull của Wycliffe” (sách “The Unquenchable Flame” – “Ngọn Lửa Không Thể Bị Dập Tắt”, trang 30). Ông kiên quyết lập luận chống lại việc bán bùa xá tội, ủng hộ việc cả bánh và rượu cần được ban trong tiệc thánh, và giảng dạy bằng ngôn ngữ thông dụng (không phải tiếng La-tinh vẫn chưa được dịch ra thời đó).

Mặc dù vẫn đồng ý với Giáo-hội về các vấn đề như Thánh Lễ, nhưng lòng trung thành của ông với sự dạy dỗ của Wycliffe khiến ông bị rút phép thông công, bị bắt vì tội theo tà giáo, và bị thiêu sống.

Những Con Ngỗng Không Hề Im Lặng

Khi Hus cuối cùng bị kết án tử hình, ông tuyên bố, “Các người có thể nướng một con ngỗng, nhưng 100 năm sau một con thiên nga sẽ dấy lên và các người sẽ không thể bắt nó im lặng được.” Đúng 102 năm sau, một tu sĩ đầy nhiệt huyết đã đóng 95 luận đề lên cửa thánh đường Wittenberg.

Ông cũng nhận thấy sự mâu thuẫn giữa giáo lý của người La Mã và Kinh Thánh, và cũng muốn cải cách Giáo-hội. Ông cũng bị dẫn đến trước mặt giáo hoàng. Và cũng bị lên án là tà giáo. Trong cuộc Tranh-luận ở Leipzig (the Leipzig Debate), Luther đã bị miệt thị là một “Hussite” (người theo Hus). Ban đầu ông chối bỏ danh hiệu này, nhưng dành thời gian đọc các tác phẩm của Jan Hus giữa lúc tạm nghỉ, sau đó ông đã quay lại, khen ngợi những lời dạy từng bị lên án của Hus.

Martin Luther là con thiên nga của Jan Hus, và sau đó ông đã nhận ra mối liên kết này. Ông thường được vẽ với hình ảnh thiên nga cho đến ngày nay.

Con ngỗng cha, người tiền trạm xuất chúng của những nhà Cải Chánh, đã giữ vững lập trường của mình và chết cho đức tin. Con Thiên Nga theo sau Con Ngỗng, và Giáo-hội La Mã đã không thể khiến nó im lặng.

Dịch: Richard Huynh

Nguồn: desiringgod.org

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Hơn 300 năm trước khi Martin Luther được sinh ra, một người tưởng như không có khả năng trở thành một nhà cải chánh bất ngờ xuất hiện ở thành phố Lyon miền đông nam nước Pháp. Các cuộc biểu tình của ông chống lại các học thuyết và lối thực hành của Giáo-hội Trung-cổ La Mã thời bấy giờ là những cơn địa chấn mạnh báo trước một trận động đất thuộc linh sắp xảy đến được gọi là cuộc Cải Chánh Tin Lành.Và phong trào do ông phát động đã tồn tại và hòa mình vào cuộc Cải Chánh Tin Lành vĩ đại. Ông được lịch sử biết đến với cái tên Peter Waldo.

Nhiều chi tiết về Waldo không được biết đến, bao gồm cả tên của ông. Chúng ta không biết liệu Peter có phải là tên thật của ông hay không, vì nó không xuất hiện trong bất cứ tài liệu nào cho tới 150 năm sau khi ông mất. Họ của ông rất có thể là Valdès hay Vaudès—Valdo (Waldo) là cách viết trong tiếng Ý. Chúng ta cũng không biết năm sinh hay năm mất chính xác của ông—các sử gia không nhất trí về việc ông mất trong khoảng thời gian từ 1205-1207 hay giữa 1215-1218.

Nhưng chúng ta biết một vài điều chấn động về ông:

Một Người Giàu biết Ăn Năn

Vào năm 1170, Waldo là một thương gia rất giàu có và nổi tiếng ở thành phố Lyon. Ông có vợ, hai con gái, và rất nhiều tài sản. Nhưng một điều gì đó đã xảy ra—có người nói ông chứng kiến cái chết bất ngờ của một người bạn, những người khác thì nói ông nghe được một bài thánh ca của một người hát rong—rồi Waldo trở nên vô cùng lo lắng về tình trạng thuộc linh của mình và tuyệt vọng không biết làm thế nào để mình có thể được cứu.

Điều đầu tiên ông quyết tâm là đọc Kinh Thánh. Nhưng vì Kinh Thánh lúc đó chỉ có bản dịch Vulgate tiếng La-tinh, mà trình độ tiếng La-tinh của ông lại rất kém, vậy nên ông thuê hai học giả dịch sang tiếng bản địa để ông có thể nghiên cứu.

Tiếp theo, ông tìm kiếm sự cố vấn thuộc linh từ một linh mục, người chỉ cho ông câu chuyện về Viên Quan Trẻ Tuổi Giàu Có trong các sách Phúc Âm và trích lời Chúa Giê-xu: “Ngươi còn thiếu một điều: Hãy bán tất cả những gì ngươi có và phân phát cho người nghèo thì ngươi sẽ có kho báu ở trên trời, rồi hãy đến theo Ta” (Lu-ca 18:22). Lời Chúa Giê-xu đã xuyên thấu tấm lòng của Waldo. Giống như viên quan trẻ tuổi giàu có, Waldo chợt nhận ra rằng mình đang phục vụ Ma-môn, chứ không phải Đức Chúa Trời. Nhưng khác với người trai trẻ giàu có lìa bỏ Chúa, Waldo đã ăn năn và làm đúng như lời Chúa Giê-xu đã dạy: ông phân phát cho người nghèo tất cả những gì mình có (sau khi đã chu cấp đầy đủ cho vợ và các con). Từ lúc đó, ông quyết định sống hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời cho những nhu cầu của mình.

Một Phong Trào ra đời

Waldo ngay lập tức bắt đầu rao giảng từ quyển Kinh Thánh của mình trên những đường phố thành Lyon, đặc biệt là cho người nghèo. Nhiều người đã cải đạo, và tới năm 1175 một nhóm khá lớn gồm cả nam và nữ đã trở thành môn đồ của Waldo. Họ cũng cho đi tài sản của mình và rao giảng (nữ cũng như nam). Dân chúng bắt đầu gọi họ là “Những Người Nghèo của Thành Lyon.” Sau đó, khi nhóm phát triển thành một phong trào và lan ra khắp nước Pháp cũng như các khu vực khác của châu Âu, họ được biết đến với cái tên “Nhóm Waldensians”.

Càng nghiên cứu Kinh Thánh, Waldo càng nhận ra có nhiều điều bất ổn với một số học thuyết, thực hành và cơ cấu điều hành của Giáo-hội Trung-cổ thời bấy giờ—chưa nói đến sự giàu có của nó. Và ông đã mạnh dạn lên tiếng phản đối những điều này. Nhưng kể từ khi Giáo-hội chính thức cấm dân thường giảng đạo, Waldo và nhóm của ông đã thu hút sự chống đối của giới lãnh đạo nhà thờ.

Dấu Hiệu bị Chống Đối

Tổng Giám-mục thành Lyons đặc biệt ghét phong trào cải chánh tự phong, tự phát này và tìm cách dẹp bỏ nó. Nhưng vào năm 1179, Waldo đã trực tiếp kháng cáo lên Giáo-hoàng Alexander III và nhận được sự chấp thuận của ông. Tuy nhiên, chỉ 5 năm sau, giáo hoàng mới, Lucius III, đã ngã về phe tổng giám mục và rút phép thông công của Waldo cùng những người theo ông.

Trong những năm đầu, phong trào Waldensians là phong trào cải cách. Waldo chưa bao giờ có ý định rời khỏi Giáo-hội, và ông vẫn tuân giữ nhiều tín lý truyền thống của Giáo-hội Trung-cổ. Nhưng sau khi bị dứt phép thông công, và tiếp sau sự qua đời của Waldo, tư tưởng cải chánh Tin Lành của những người Waldensian ngày càng gia tăng và trở nên vững chắc hơn nữa. 

• Họ bác bỏ mọi tuyên bố thẩm quyền ngoài Kinh thánh.
• Họ từ chối mọi đối tượng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, trừ Chúa Giê-xu Christ (mặc dù Ma-ri vẫn được tôn thờ trong một khoảng thời gian khá dài)
• Họ bác bỏ giáo lý rằng chỉ có linh mục mới có thể nghe xưng tội, và lập luận rằng mọi tín hữu đều đủ tiêu chuẩn để làm như vậy.
• Họ bác bỏ giáo lý về ngục luyện tội, và từ đó bãi bỏ giấy xá tội và tục cầu nguyện cho người chết.
• Họ tin rằng chỉ có phép Báp-têm và Tiệc Thánh là hai thánh lễ duy nhất được Kinh Thánh chấp nhận.
• Họ bác bỏ những nhấn mạnh của Giáo-hội về những ngày ăn chay và ngày lễ cùng những tục lệ cấm đoán ăn uống.
• Họ bác bỏ hệ thống phân chia cấp bậc linh mục và tu sĩ.
• Họ bác bỏ sự tôn sùng các thánh vật, các cuộc hành hương, và việc sử dụng nước thánh.
• Họ bác bỏ tuyên bố của giáo hoàng về thẩm quyền trên các vua trên đất.
• Cuối cùng họ bác bỏ sự kế thừa chức sứ đồ của giáo hoàng.

Những Người Tiền Cải Chánh gia nhập Cuộc Cải Chánh

Mặc dù bị rút phép thông công và Waldo đã mất, phong trào Waldensian vẫn tiếp tục phát triển trong một thời gian khá lâu sau đó. Phong trào này lan sang miền bắc nước Ý và các khu vực của Tây Ban Nha, Áo, Đức, Hungary và Ba Lan.

Nhưng sự bắt bớ của Giáo-hội Trung-cổ La Mã vẫn tiếp tục và ngày càng tàn bạo hơn, cho đến thế kỷ XV, số lượng những người Waldensian đã thu hẹp lại thành những cộng đồng nhỏ, ít người biết, ẩn mình trong những thung lũng của vùng núi cao ở Pháp và Ý. Nhưng khi cuộc Cải Chánh Tin Lành bùng nổ vào thế kỷ XVI, hầu hết người Waldensians đều trở thành người Tin Lành.

Peter Waldo đã là một người ủng hộ Tin Lành, mặc dù ông không biết điều này. Ông là một thương gia trở thành nhà tiên tri, người chỉ đơn giản là tin vào Lời Chúa bằng cả tấm lòng mình, và ông đã dùng cả đời mình để chứng minh cho điều đó. Và khi tìm kiếm Chúa qua Lời của Ngài, ông đã làm đảo lộn thế giới của mình.

Câu chuyện của Waldo cho ta thấy Tin Lành là quay lại với Kinh Thánh, làm theo Lời Chúa và từ bỏ những tín lý, thực hành… nghịch với Lời Chúa.

Dịch: Richard Huynh

Nguồn: desiringgod.org

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Lời giới thiệu

Khi nói về cuộc Cải Chánh Tin Lành, người ta hay nghĩ đến sự kiện Martin Luther đóng 95 luận đề lên cửa thánh đường Wittenberg. Tuy nhiên, ngọn lửa Cải Chánh thực ra đã cháy âm ỉ trên khắp châu Âu từ hơn 300 năm trước đó, ngay dưới sự vùi dập bắt bớ tàn bạo của Giáo-hội Trung Cổ. Loạt bài sau đây giới thiệu những người tiền Cải Chánh, những người đã nhìn thấy những cái sai của Giáo-hội Trung Cổ nên đã nỗ lực tìm kiếm con đường đúng đắn và kêu gọi mọi người quay trở về với Chúa. Biết về những nỗ lực của họ sẽ giúp chúng ta hiểu Tin Lành là gì, và người xưa đã đấu tranh cải chánh những điều gì.

John Wycliffe – Ngôi Sao Mai Của Cuộc Cải Chánh

John Wycliffe được gọi là “Ngôi Sao Mai Của Cuộc Cải Chánh.” Sao mai thật ra không phải là một ngôi sao, mà là hành tinh Venus (sao Kim), xuất hiện trước khi mặt trời mọc và trong khi bóng đêm vẫn còn đang bao phủ đường chân trời. Sao mai có thể dễ dàng được nhìn thấy.

Bóng đêm đã bao phủ tận chân trời vào thế kỷ 14, thế kỷ của Wycliffe, người sinh năm 1330 và mất năm 1384, gần đúng 100 năm trước khi Luther được sinh ra. Thời niên thiếu, Wycliffe học ở Oxford cùng với Thomas Bradwardine (được biết đến với danh xưng “Tiến-sĩ Profundus”) dạy thần học và William ở Ockham (nổi tiếng với nguyên tắc “Dao cạo Ockham”) dạy triết học. Chẳng bao lâu sau Wycliffe đã tìm được một chỗ đứng trong số các giảng viên. Được bổ nhiệm làm Giáo-sư của trường Cao-đẳng Balliol thuộc Đại-học Oxford, Wycliffe đã giảng đạo và viết lách trong lĩnh vực triết học. Nhưng sự giằng co của các nghiên cứu Kinh Thánh đã cuốn hút ông. Ông đã rất nghiêm túc trong việc nghiên cứu thần học và Kinh Thánh. Khi làm vậy, ông nhận ra Giáo-hội đã đi sai đường đến mức nào.

Thiết lập Nền Tảng cho Cuộc Cải Chánh

Trong thập niên 1370, ông đã cho ra đời ba tác phẩm quan trọng như những biện pháp để đối phó với sự hư nát của Giáo-hội thời bấy giờ. Tác phẩm đầu tiên, On Divine Dominion [tạm dịch “Quyền Thống Trị Thiên Thượng”] (1373-1374), nhắm vào quyền lực của Giáo-hoàng. Wycliffe không tìm thấy trong Kinh Thánh bất cứ điều gì chứng nhận cho chức giáo hoàng này. Trên thực tế, ông lập luận rằng chế độ giáo hoàng mâu thuẫn và che khuất thẩm quyền thật sự trên Hội-thánh là Kinh Thánh. Tác phẩm lớn thứ hai là On Civil Dominion [tạm dịch “Quyền Thống Trị Dân Sự”] (1375-1376). Ở đây Wycliffe phản đối thẩm quyền của Giáo-hội Trung-cổ La Mã trên hoàng gia và giới quý tộc Anh. Ông không tìm thấy lý do gì để nước Anh phải có nghĩa vụ ủng hộ cho một giáo hội hư nát như vậy. Trong tác phẩm lớn thứ ba của mình, On the Truth of Sacred Scripture [tạm dịch “Lẽ Thật của Kinh Thánh”] (1378), ông phát triển thêm học thuyết về thẩm quyền của Kinh Thánh.

Ba tác phẩm này rất quan trọng để tạo tiền đề cho cuộc Cải Chánh. Hai giảng viên đến thăm trường Oxford đã mang theo những ghi chép của Wycliffe về quê nhà của họ ở Prague, điều này đã tác động đến Jan Hus. Người đã trở thành “Ngôi Sao Mai” thứ hai của cuộc Cải Chánh. Những tác phẩm ban đầu của Martin Luther cho thấy dấu ấn của John Wycliffe. Tuy nhiên, dẫu những công trình đó rất quan trọng, chúng vẫn không là gì so với đóng góp quan trọng nhất của ông: bản dịch Kinh Thánh Wycliffe.

Cải Chánh bắt đầu bằng việc dịch Kinh Thánh

Trong quyển On the Truth of Sacred Scripture, Wycliffe kêu gọi dịch Kinh Thánh sang tiếng Anh. Theo luật của Giáo-hội La Mã thời bấy giờ, việc dịch Kinh Thánh sang một ngôn ngữ bình dân, thông dụng là tà đạo đáng phải bị xử tử. Không thể tưởng tượng được tại sao một giáo hội lại muốn giữ Lời của Đức Chúa Trời cho riêng mình mà không cho dân sự tiếp cận với Lời Chúa, trừ khi giáo hội đó muốn nắm giữ quyền lực trên dân sự. Ma quỷ luôn tìm mọi cách ngăn cản dân sự đến với Lời Chúa; thay vào đó chúng muốn dân Chúa nghe theo sự dạy dỗ của con người vốn là giáo lý từ ma quỷ được ngụy trang dưới lớp vỏ bọc mang tên “truyền thống” để chúng dễ chi phối. Wycliffe tin vào quyền năng của Lời Chúa hơn là quyền lực được nắm giữ bởi chức giáo hoàng. Vậy nên, ông cùng một nhóm đồng nghiệp đã kết ước với nhau để mang Lời Chúa đến cho mọi người.

Kinh Thánh không chỉ cần được dịch; mà còn phải được sao chép và phân phối. Đây là trước khi có máy in (được phát minh vào năm 1440), vậy nên các bản sao phải được chép bằng tay một cách cẩn thận. Mặc cho những khó khăn, hàng trăm quyển Kinh Thánh đã được làm ra và phân phát đến đội quân của Wycliffe gồm các mục sư, những người đã rao giảng trên khắp nước Anh để Lời Chúa đến được với mọi người. Những người đi theo Wycliffe được gọi là người Lollard. Họ là những cộng đồng cải chánh không chỉ ở nước Anh, mà còn trên khắp châu Âu.

Những nỗ lực dịch thuật, sao chép, và rao truyền Kinh Thánh bằng tiếng Anh được thúc đẩy bởi một động cơ duy nhất, được Wycliffe bày tỏ thế này: “Điều này giúp những người tin Chúa học biết Phúc Âm bằng ngôn ngữ mà họ biết rõ nhất.” Trong những năm cuối đời, Wycliffe phải chịu đựng sự thù địch của giáo hội và giới quý tộc ở Anh. Tất nhiên, ông đã không còn được sự ủng hộ của giáo hoàng từ lâu. Dẫu vậy, Wycliffe tuyên bố, “Tôi sẵn sàng bảo vệ niềm tin của mình cho đến chết.” Ông tiếp tục tin tưởng vào thẩm quyền và tính trung tâm của Kinh Thánh cũng như dâng hiến cả đời mình cho sự kêu gọi giúp đỡ các Cơ-đốc nhân trong việc nghiên cứu Kinh Thánh. Sau hai lần tai biến, John Wycliffe qua đời vào ngày 30 tháng 12 năm 1384.

“Kẻ Tà Đạo” và Người Anh Hùng

Năm 1415, tại Công-đồng Constance, nơi kết án tử hình Jan Hus, tuyên bố Wycliffe là một kẻ theo tà giáo. Xương của ông bị đào lên, đốt thành tro rồi rải xuống dòng sông Swift.

Nhưng những nỗ lực cải chánh của Wycliffe không thể bị dập tắt bởi ngọn lửa hay bị chặn lại bởi các tuyên bố của hội đồng. Ngôi Sao Mai này đã chiếu sáng rực rỡ nơi đường chân trời, báo hiệu ánh sáng của ngày mới đang dần đến.

Dịch: Richard Huynh

Nguồn: desiringgod.org

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Một thính giả tên là Patricia đã đặt câu hỏi cho chúng tôi. “Xin chào, Mục-sư John, cảm ơn Mục-sư về chương trình phát thanh này! Phi-e-rơ muốn nói gì trong 1 Phi-e-rơ 3:7 khi ông viết rằng những người làm chồng hãy tỏ ra hiểu biết khi chung sống với vợ mình, xem họ ‘như phái yếu hơn’? Những người vợ, họ yếu hơn chồng mình về mặt thể chất, tình cảm, tinh thần, hay là điều gì khác? Cảm ơn sự giúp đỡ của Mục-sư.”

Hãy bắt đầu trả lời cho câu hỏi này bằng cách xem xét 1 Phi-e-rơ 3:7. Đây là cách mà tôi dịch câu này:

[Cũng như việc những người vợ phải vâng phục chồng mình], các ông chồng, hãy ăn ở với vợ một cách có hiểu biết, quan tâm đến cô ấy vì cô ấy là phái yếu, giống yếu đuối hơn [hay cái bình yếu hơn dịch theo đúng nghĩa đen], hãy quý trọng vợ mình vì họ sẽ cùng anh em thừa hưởng ân điển sự sống [điều mà tôi hiểu ở đây là dùng để chỉ sự sống đời đời], để lời cầu nguyện của anh em sẽ không bị cản trở.

Vậy, Phi-e-rơ đang nói với các ông chồng là, “Khi chung sống với vợ, hãy cân nhắc tới hai thực tế trọng tâm mà anh em cần phải biết” — nói cách khác, anh em “hãy tỏ ra hiểu biết”. Đây là những gì mà anh em nên biết: Một là chồng là phái mạnh và vợ là phái yếu hơn. Và một thực tế khác là vợ của anh em sẽ chia sẻ sự vinh hiển với tư cách là những người thừa kế của Đức Chúa Trời cùng với anh em. Vì vậy, có hai điều chi phối cách cư xử của người chồng Cơ-đốc đối với vợ: (1) sự thật là cô ấy không có cùng sức mạnh nam tính vượt trội giống như anh em, và (2) sự thật là cô ấy có cùng sự vinh hiển khi đồng là người thừa kế của Đức Chúa Trời với anh em. Điều đó rất quan trọng. Tôi không nghĩ Phi-e-rơ đã mắc lỗi gì ở đây khi viết như vậy.

Việc cô ấy yếu đuối hơn là một lý do khiến người chồng phải trân trọng, và việc cô ấy là người đồng thừa kế sự vinh hiển với mình khiến người chồng phải tôn trọng. Và hai điều này được đan xen với nhau vẽ ra hình ảnh đẹp đẽ về mối quan hệ hôn nhân của Cơ-đốc giáo như điều mà Phao-lô gọi là quyền làm đầu và sự vâng phục.

Vì vậy, câu hỏi của Patricia liên hệ đến các thuật ngữ cụ thể “cái bình yếu hơn” hoặc “phái nữ, giống yếu đuối hơn”. Vậy có ba từ cần giải thích ở đây, phải không? Cái bình, phái nữ và yếu hơn.

Những chiếc bình chứa báu vật

Hãy bắt đầu với từ chiếc bình nhé. Điều đầu tiên cần chú ý là người vợ được gọi là chiếc bình yếu hơn, nghĩa là người chồng cũng là một chiếc bình. Bạn có hai chiếc bình: một yếu hơn và một mạnh hơn. Không phải chỉ có người vợ mới là một chiếc bình; người chồng cũng là một chiếc bình, và vì người vợ là chiếc bình yếu hơn nên người chồng là chiếc bình mạnh hơn.

“Sự khác biệt ở người nam và người nữ bắt nguồn từ bản chất do Đức Chúa Trời thiết kế, chứ không phải tội lỗi.”

Có lẽ ý tưởng gốc rễ đằng sau đó là cơ quan sinh dục của cả nam và nữ đều giống như những vật chứa. Cơ quan của người nam là chiếc bình cho đi, phân phát ra và cơ quan của người nữ là chiếc bình nhận lấy, tiếp nhận. Vì vậy, trong chính hành vi quan hệ tình dục, nơi mà sự khác biệt giữa nam và nữ là rõ ràng nhất về mặt sinh học, thì cả nam và nữ đều được xem như những chiếc bình khác nhau. Và bạn có thể thấy ý nghĩa đó trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:4.

Lý do tôi gọi đó là ý tưởng gốc rễ là vì tôi không nghĩ đó là ý tưởng nổi bật hiện diện trong tâm trí của Phi-e-rơ. Sẽ không có ý nghĩa gì cả khi mô tả cơ quan sinh dục của người nữ thì yếu hơn của người nam. Điều đó thì có nghĩa gì, và nó có ích lợi gì cho mối quan hệ của họ đâu? Thay vào đó, những gì chúng ta cần xem xét là thuật ngữ chiếc bình chứa  được sử dụng ở đây. Tôi nghĩ rằng bắt nguồn từ suy nghĩ có liên quan đến mặt sinh học, chúng ta có thể áp dụng từ chiếc bình này cho cơ thể con người. Cơ thể người nữ là một chiếc bình, và cơ thể người nam cũng là một chiếc bình.

Và lý do tôi nói như vậy là vì trong 2 Cô-rinh-tô 4:7, Phao-lô, sau khi đề cập đến sự quý giá của sự vinh hiển của Phúc Âm, đã nói thế này: “Chúng tôi đựng báu vật nầy trong những bình đất…” Vì vậy, mọi Cơ-đốc nhân đều có kho tàng Phúc Âm này đựng trong các bình bằng đất, “để bày tỏ rằng quyền năng tối thượng nầy đến từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ chúng ta.” Điều đó có nghĩa là chúng ta có Phúc Âm trong chính bản thân mình, trong cơ thể của chúng ta. Cơ thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, khiến cho Phúc Âm có quyền năng trong đời sống của chúng ta, và cơ thể chúng ta thì mỏng manh và hay hư nát.

Vì vậy, theo tôi thì từ chiếc bình trong 1 Phi-e-rơ 3:7 chủ yếu dùng để chỉ thân thể của người nữ. “Những người làm chồng cũng vậy, hãy tỏ ra hiểu biết khi chung sống với vợ mình, quý trọng vợ như phái yếu hơn”,  nghĩa là: chung sống với người có thân thể yếu đuối hơn mình. Đó là trọng tâm chính mà tôi muốn nói tới.

Mạnh và yếu

Tiếp theo chúng ta đến với từ phái nữ/nữ tính, và cụm từ này có nghĩa đen là “như một chiếc bình yếu hơn, giống yếu đuối hơn”. Mục đích của từ đó là thu hút sự chú ý đến một thực tế là Phi-e-rơ thực ra đang nói chung chung về phái nam và phái nữ, hay đàn ông và phụ nữ, chứ không chỉ đơn giản là về người vợ trong gia đình.

Nói cách khác, trong tâm trí của Phi-e-rơ, đây là thế giới có thật, do Đức Chúa Trời tạo ra gồm có nam và nữ. Chúa thiết kế người nam có cơ thể mạnh mẽ hơn, và Chúa thiết kế người nữ có cơ thể yếu hơn. Đó là kế hoạch của Ngài. Đó là mục đích của Đức Chúa Trời. Đó là lý do mà phái nữ còn được gọi là phái yếu.

Phụ nữ, nhìn chung thường yếu hơn đàn ông (tất nhiên cũng có một vài trường hợp ngoại lệ). Vấn đề mạnh yếu không phải là một sự may mắn của tự nhiên. Đó không phải là tác động ngẫu nhiên của quá trình chọn lọc hay tiến hóa tự nhiên. Đó là cách mà Chúa thiết kế tạo vật cao nhất của Ngài. Và khi bạn dừng lại và nghĩ về điều đó, tôi nghĩ điều này sẽ mang những hàm ý to lớn, đặc biệt là đối với những người nam Cơ-đốc, đó là lý do tại sao câu Kinh Thánh của Phi-e-rơ lại thu hút sự chú ý của các bạn một cách đặc biệt khi nói,  “Giờ thì các ông chồng hãy nghe này: Anh em biết điều này. Anh em nên sống cách có hiểu biết. Đây là một phần trong kế hoạch của Đức Chúa Trời dành cho người nữ và người nam. Vợ của anh em có cơ thể yếu hơn anh em. Hãy nghĩ về điều đó với tư cách là một Cơ-đốc nhân và tôn trọng vợ mình.”

Bản chất do Đức Chúa Trời thiết kế

Và tiếp sau đây là từ cuối cùng để phân tích. Đó là từ mà Patricia đặc biệt nhấn mạnh — yếu hơn. Và như những gì mà chúng ta đã trao đổi trước đây thì ý nghĩa ban đầu của từ yếu hơn này là dùng để chỉ thân thể yếu hơn hoặc yếu hơn về mặt thể chất.

“Ở bên cạnh bạn là một người đồng thừa kế của Đức Chúa Trời, một con người đầy dẫy sự vinh hiển, người mà sẽ tỏa sáng như mặt trời. ”

Ngày nay, chúng ta đang sống trong một nền văn hóa mà những người nữ vô cùng muốn điều này không thành sự thật, và người ta tìm mọi cách có thể để che lấp lẽ thật này, cũng như để tránh những ảnh hưởng của nó đối với mối quan hệ nam nữ. Vì vậy, hết phim này đến phim khác đã cố gắng tạo ra những hình tượng nữ cường, mạnh mẽ đến mức có thể vô hiệu hóa sức mạnh của nam giới, và để cho thấy rằng phụ nữ có thể làm được mọi việc như đàn ông. Bất kỳ ai có suy nghĩ cho rằng phụ nữ nên tìm kiếm một người đàn ông mạnh mẽ để nương tựa đều bị gạt sang một bên, bị xem nhẹ, bị phủ nhận hoặc bị chế giễu.

Vì vậy, chúng ta đang sống trong một nền văn hóa mà con người cố tình bịt tai che mắt và phớt lờ những sự thật sờ sờ trước mắt, cả về mặt lịch sử và phổ thông nhất — mà cụ thể là việc đàn ông nhìn chung thì mạnh mẽ hơn phụ nữ về mặt thể chất.

Chúng ta đang sống trong sự mâu thuẫn về văn hóa. Bởi vì tất cả những nỗ lực văn hóa nhằm phủ nhận sự thật hiển nhiên đều bị phản đối bởi thực tế rằng trong Thế Vận Hội Olympic, không có môn thể thao nào mà cho phép phụ nữ thi đấu với nam giới; trong bóng rổ chuyên nghiệp, có giải đấu dành cho nam và giải đấu dành cho nữ; trong giới chơi gôn chuyên nghiệp, có một hiệp hội dành cho nam và một hiệp hội dành cho nữ ; trong môn quần vợt chuyên nghiệp, có giải đấu dành cho nam và giải đấu dành cho nữ; 98% công nhân xây dựng ở Mỹ là nam giới; 88% cảnh sát ở Mỹ là nam giới; 86% quân nhân là nam giới.

Và nếu bất kỳ tội lỗi nào có thể ảnh hưởng đến tất cả những điều đó, thì vẫn không có con số thống kê nào trong đây sẽ thay đổi nếu tất cả những tội lỗi như vậy có thể được xóa bỏ. Những khác biệt này bắt nguồn từ bản chất do Đức Chúa Trời thiết kế, chứ không phải do tội lỗi.

Giờ thì, tôi đoán rằng Patricia là một phụ nữ có suy nghĩ sâu sắc, và khi tôi nói rằng từ yếu hơn ở đây chủ yếu đề cập đến sự yếu đuối về thuộc thể, cô ấy sẽ nhận ra — với bản chất của thế giới hiện đại — ngày nay chúng ta biết rằng cơ thể bao gồm hệ thống não bộ và nội tiết tố. Và sự khác biệt trong các cơ quan cũng như hệ thống vật lý này tạo ra sự khác biệt ở nam và nữ không chỉ về sức mạnh cơ bắp mà còn ở những khía cạnh khác. Tất cả những gì người ta có thể làm là gõ vào Google (bạn nên thử điều này): Sự khác biệt giữa bộ não nam và nữ là gì? Chỉ cần gõ nó vào Google, và bạn sẽ tìm thấy hàng tá nghiên cứu khoa học tạo ra những khám phá đáng kinh ngạc trong hai mươi năm qua. Nhưng chúng ta phải dừng lại ở đâu đó vì việc bàn luận về chủ đề khổng lồ này sẽ không có hồi kết, vì vậy hãy để tôi kết thúc chủ đề này tại đây nhé.

Nữ thừa kế của Đức Chúa Trời

Hãy tập trung vào điều mà có vẻ như Phi-e-rơ coi là trọng tâm nhất. Phi-e-rơ đang tập trung vào cách mà những người chồng Cơ-đốc chung sống và tôn trọng vợ của họ, và ông nói,

Các ông chồng, hãy lưu ý điều này, hãy lấy điều này làm trọng tâm của anh em: với tư cách là một người chồng Cơ-đốc, anh em có trách nhiệm và gánh nặng vì anh em có sức mạnh vượt trội để bảo vệ, chu cấp và dẫn dắt vợ mình vượt qua những đe dọa và thử thách của cuộc sống, cùng lúc đó hãy nhận ra rằng ở bên cạnh anh em chính là người đồng thừa kế của Đức Chúa Trời, một con người đầy vinh hiển và nàng “sẽ tỏa sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha mình” (Ma-thi-ơ 13:43), và nàng sẽ không phải là vợ của anh em trong thời đại sắp tới vì khi ấy người ta sẽ không cưới vợ cũng chẳng lấy chồng, nhưng giống như thiên sứ trên trời vậy (Ma-thi-ơ  22:30), nhưng nàng sẽ đứng trước mặt Vua trên muôn vua như thần dân chói sáng và vinh quang của Ngài.

Vì vậy, anh em hãy kết hợp sự quan tâm, bảo vệ, sức mạnh của người làm chủ gia đình cùng với cảm giác kinh ngạc và nể trọng khi anh em được sống tạm thời với một người nữ là người thừa kế của Đức Chúa Trời.

Dịch: Eunice Tu

Nguồn: desiringgod.org

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Sự sống lại về mặt thuộc thể của Đấng Christ và của chúng ta

Như đã đề cập ở phần đầu, người Do Thái trong Cựu Ước đã mong chờ sự sống lại của những kẻ chết. Tuy nhiên, Cơ-đốc nhân phải nhìn lại sự phục sinh của Đấng Christ trước khi mong chờ sự sống lại của chính mình. Lý do của sự thay đổi trong quan điểm này rất đơn giản nhưng sâu sắc: sự phục sinh của Đấng Christ được gắn kết chặt chẽ và có quan hệ hữu cơ với sự sống lại của chúng ta. Cụ thể hơn, sự sống lại về mặt thuộc thể trong tương lai của chúng ta được quyết định bởi sự sống lại về mặt thuộc linh ở hiện tại của chúng ta trong Đấng Christ.

Trong Phúc Âm Giăng, Chúa Giê-xu phán: “Ta là sự sống lại và sự sống. Người nào tin Ta thì sẽ sống, mặc dù đã chết rồi. Còn ai sống mà tin Ta thì sẽ không bao giờ chết” (Giăng 11:25-26). Lưu ý rằng Chúa Giê-xu gọi chính Ngài là “sự sống lại”, là điều mà người Do Thái rất háo hức mong chờ. Họ khá sốc khi Chúa Giê-xu tự giới thiệu Ngài là hiện thân đầy đủ cho niềm hy vọng được sống lại của Y-sơ-ra-ên. Nhưng Ngài không chỉ là sự sống lại, mà còn là sự sống, mà Sứ-đồ Giăng đã đề cập là sự sống đời đời (Giăng 5:24, 26).

Ngài là “sự sống lại và sự sống” chỉ cho những ai tin Ngài (Giăng 11:25). Và ai tin Ngài thì sẽ được sống, mặc dù họ đã chết. Họ sẽ sống lại từ cõi chết trong kỳ sau rốt (Giăng 5:28-29).

Vậy, đức tin nơi Đấng Christ đảm bảo cho sự sống lại về mặt thuộc thể của chúng ta – là điều chưa xảy đến, nhưng đức tin nơi Ngài cũng dẫn đến sự sống lại về mặt thuộc linh – là điều đã xảy ra. Hai điều này không thể tách rời nhau. Chúa Giê-xu giải thích, “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống.” (Giăng 5:24-25).

Khi chúng ta tin Chúa Giê-xu Christ là sự sống lại và sự sống, chúng ta được sống lại phần tâm linh (“vượt khỏi sự chết mà đến sự sống”) và có thể tự tin mà chờ đợi sự sống lại về mặt thuộc thể trong tương lai (“những kẻ nghe sẽ được sống”). Sau đó chúng ta sẽ bước vào sự sống đời đời bởi vì hiện tại chúng ta có sự sống ấy rồi. Sự dạn dĩ ấy bắt nguồn từ lẽ thật không thể chối bỏ về sự phục sinh trong thân xác của Đấng Christ.

Sứ-đồ Phao-lô liên hệ sự phục sinh của Đấng Christ với sự sống lại của chúng ta trong I Cô-rinh-tô 15. Sau khi tuyên bố rằng “Đấng Christ đã từ cõi chết sống lại”, Phao-lô mô tả Đấng Christ phục sinh là “trái đầu mùa của những kẻ ngủ” (I Cô-rinh-tô 15:20; Cô-lô-se 1:18). “Trái đầu mùa” là dấu hiệu bắt đầu cho mùa gặt – trong trường hợp này là “mùa gặt của sự sống lại” (21). Có một sự thống nhất chặt chẽ và mối quan hệ hữu cơ giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự sống lại về mặt thuộc thể trong tương lai của chúng ta.

Bàn về mối quan hệ chặt chẽ này, Richard Gaffin nhấn mạnh “sự phục sinh của Đấng Christ không chỉ đơn giản là sự đảm bảo” cho sự sống lại về mặt thuộc thể của chúng ta, mà còn là “lời cam kết cho sự bắt đầu thực sự của sự kiện chung” (22). Khi Đấng Christ sống lại từ cõi chết, Ngài mở đầu cho sự kiện sau cùng tức là sự phục sinh, nhưng sự kiện này diễn ra trong hai giai đoạn đối với dân sự của Ngài: sống lại về mặt thuộc linh trong Đấng Christ trước, sau đó mới là sống lại về mặt thuộc thể (như chúng ta đã thấy trong Giăng 5). (23)

Phao-lô mô tả sự sống lại về mặt thuộc linh của chúng ta bằng từ ngữ sống động trong Ê-phê-sô 2:4-6: “Đức Chúa Trời…  khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ… Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi với Ngài ở các nơi trên trời [trong Đấng Christ Giê-xu]”. Tất nhiên, thân thể vật lý này của chúng ta không thể cùng đi với Đấng Christ vào thời đại sắp tới của những tạo vật mới, nhưng tâm linh chúng ta đã được sống lại với Ngài vì chúng ta ở trong Ngài.

“Nếu ai ở trong Đấng Christ”, Phao-lô nói, “ấy là tạo vật mới” (II Cô-rinh-tô 5:17). Lưu ý tôi không trích dẫn bản dịch Hiệu Đính, trong đó nói rằng “người ấy là tạo vật mới”. Bản Kinh Thánh gốc trong tiếng Hy Lạp chỉ nói, “tạo vật mới” (kainē ktisis). Những người tin Chúa được biến đổi cách cá nhân trở nên những tạo vật mới, họ cũng là một phần trong các tạo vật mới nhờ sự hiệp nhất với Đấng Christ. Họ bước vào một thế giới mới (24). J.C.Ryle viết thế này, “Có một nơi ở vinh hiển mà Chúa Giê-xu Christ hứa ban cho những người tin Ngài. Thế giới hiện tại không phải là nơi yên nghỉ của họ: họ chỉ là lữ khách và kẻ kiều ngụ trong thế gian này. Thiên đàng mới là quê hương của họ.” (25)

Sự sống lại về mặt thuộc linh của chúng ta là điều mà đã xảy ra rồi làm cho sự sống lại về thuộc thể của chúng ta trong tương lai trở nên chắc chắn. Như một người theo Thanh giáo đã cầu nguyện như thế này, “Tôi có niềm tin vào thiên đàng, chúng hứa hẹn về cái nhìn đời đời, và sự tôi được tái sanh là lời cam kết về sự sống không bao giờ kết thúc.” (26)

Nhưng câu hỏi là tại sao được như vậy? Vì Đấng Christ đã sống lại! Ngài là “suối nguồn của sự sống lại” (27), như Phao-lô viết “Vả, vì chưng bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của những kẻ chết. Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại, nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới ngày Đấng Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại” (I Cô-rinh-tô 15:21-23).

Tương lai của chúng ta là hoàn toàn chắc chắn vì Chúa Giê-xu phục sinh, niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên, cũng là niềm hy vọng của chúng ta.

Sự phục sinh của Đấng Christ và việc chúng ta được xưng công bình

Khi Đấng Christ từ cõi chết sống, Ngài được xưng là công bình bởi Đức Chúa Cha. Ngài không có tội lỗi chi hết (II Cô-rinh-tô 5:21), Ngài làm theo luật pháp cách trọn vẹn (Ma-thi-ơ 5:17) và mang lấy tội lỗi của dân Ngài trên cây thập tự (I Cô-rinh-tô 15:3; Ga-la-ti 3:13). Cho nên sự sống lại của Đấng Christ là sự xưng công bình của Ngài. Ngài được xưng là ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Theo Geerhardus Vos, “Sự phục sinh của Đấng Christ trên thực tế là lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về sự công chính của Ngài. Sự sống lại của Ngài tự bản thân nó đã mang lời chứng về sự công bình của Ngài.” (28)

Tất nhiên, sự xưng công bình (hay ‘sự bào chữa’) của Chúa Giê-xu khác với sự xưng công bình của chúng ta: Ngài không hề phạm tội, không cần được tha thứ và không thiếu sự công bình. Thay vào đó, Ngài là đại diện hoàn hảo của chúng ta, là Đấng gánh tội, chịu lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và xứng đáng với sự công bình mà đã ban cho chúng ta bởi đức tin.

Khi nói sự sống lại của Chúa Giê-xu là sự xưng công bình của Ngài, I Ti-mô-thê 3:16 là một chìa khóa: “Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt, thì đã được Đức Thánh Linh xưng là công bình [edikaiōthē]” (xem Rô-ma 1:3-4). Dikaioō là một động từ trong tiếng Hy Lạp được Phao-lô sử dụng thường xuyên để nói về sự xưng công bình của chúng ta. Nhưng ở đây, ông áp dụng từ này cho Chúa Giê-xu, cùng với Đức Thánh Linh đóng vai trò quan trọng trong việc khiến cho Ngài sống lại từ kẻ chết (Rô-ma 8:11; I Cô-rinh-tô 15:45; Rô-ma 8:9; II Cô-rinh-tô 3:17-18).

Cùng với sự sống lại, sự xưng công bình của chúng ta gắn chặt với sự xưng công bình của Chúa Giê-xu. Chúng ta thấy điều này trong lời miêu tả của Phao lô về Chúa Giê-xu“Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công bình [dikaiōsin] của chúng ta” (Rô-ma 4:25).

Gaffin miêu tả mối liên hệ này cách sống động: “Một Đấng Christ chết là một Đấng Christ không được xưng công bình, và một Đấng Christ không được xưng công bình nghĩa là những kẻ tin theo Đấng ấy đều không được xưng công bình” (29). Ngược lại, một Đấng Christ đã sống lại là một Đấng Christ được xưng công bình, và một Đấng Christ được xưng công bình nghĩa là những kẻ tin Ngài đều được xưng công bình. Chúng ta được sống lại ở trong Ngài và được xưng công bình trong Ngài. Và bản án đó không thể bị lật lại. Nó cũng không có kỳ hạn. Đó là phán quyết dành cho Đấng Christ là mãi mãi thuộc về Ngài. Nhờ sự hiệp nhất của chúng ta với “Lương Nhân” của mình, điều gì của Ngài cũng là của chúng ta (Nhã-ca 2:16; I Cô-rinh-tô 1:30; Phi-líp 3:9; II Cô-rinh-tô 5:21; Hê-bơ-rơ 10:14)

Trên thực tế, phán quyết công bình mà chúng ta nhận được trong Đấng Christ thuộc về sự kiện trong thuyết mạt thế. Nó đến từ tương lai. Đó là bản án sẽ được đưa ra trong ngày sau rốt khi những kẻ chết được sống lại, và từ ngôi Ngài, Đức Chúa Trời sẽ phán xét người công bình cùng kẻ bất nghĩa. Do đó, Phao-lô có thể tuyên bố, “Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là Đấng xưng công bình những kẻ ấy. Ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa. Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta” (Rô-ma 8:33-34; Rô-ma 3:21-26).

Thân vị và công việc của Đấng Christ được áp dụng ở hiện tại, đảm bảo cho sự cứu rỗi trong tương lai của chúng ta. “…nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công bình, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào!” (Rô-ma 5:9). Điều đó giải thích cho sự vui mừng của Phao-lô về niềm hy vọng chắc chắn rằng “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8:1)

Tuy nhiên, bởi vì chúng ta đang ở trong khuôn khổ của những điều chưa xảy ra, nên ông cũng có thể nói rằng “Về phần chúng ta, ấy là bởi đức tin và nhờ Thánh Linh mà chúng ta được nhận lãnh sự trông cậy của sự công bình [dikaiosunēs]” (Ga-la-ti 5:5). Ở đây Phao-lô không phải là đang nói hai lời. Ông không nói rằng chúng ta đã đạt được địa vị công bình rồi, nhưng chúng ta nên hy vọng rằng mình sẽ giữ được địa vị công bình đó trong tương lai. Thay vào đó, Phao-lô hướng sự được xưng công bình của người tin Chúa vào khuôn khổ đã-rồi-nhưng-chưa. Bởi đức tin, sự công bình của Đấng Christ là của chúng ta (Phi-líp 3:9), nhưng chúng ta đang háo hức chờ đợi phán quyết đó được công khai vào ngày cuối cùng (Ga-la-ti 5:5)

Sự sống lại và sự phán xét của Cơ-đốc nhân

Tất cả những gì được nói cho đến nay đã làm sáng tỏ tầm quan trọng của sự phán xét dành cho Cơ-đốc nhân. Kinh Thánh dạy rằng Cơ-đốc nhân sẽ đứng trước ngôi phán xét của Đức Chúa Trời để khai trình những việc mà chúng ta đã làm trong xác thịt (Rô-ma 14:10-12; II Cô-rinh-tô 5:10, I Cô-rinh-tô 3:12-15). Tuy nhiên chúng ta phải nhớ rằng sự phán xét (hay báo trả) dành cho Cơ-đốc nhân là tùy theo những công việc mà chúng ta đã làm chứ không dựa trên những việc công đức của chúng ta (Thi-thiên 62:12, Châm-ngôn 24:12, Gióp 3 4:11, Giê-rê-mi 17:10, 32:19; Ma-thi-ơ 16:27; Giăng 5:28-29; Khải-huyền 20:11-13, 22:12). Sự cứu rỗi của chúng ta không dựa trên bất cứ điều gì, nhưng chỉ bởi duy nhất thân vị và công tác của Chúa Giê-xu.

Vì bây giờ chúng ta đã được xưng công bình trong Đấng Christ và được sống lại về mặt thuộc linh với Ngài, nên chúng ta sẽ đứng trước ngôi phán xét như những người công bình. Gaffin lập luận thế này, “Nếu những người tin Chúa xuất hiện trong kỳ phán xét cuối cùng với thân thể phục sinh, thì họ sẽ có mặt với tư cách là những người đã được xưng công bình.” (30) Chắc chắn, tất cả mọi người sẽ được sống lại về phần thuộc thể vào ngày cuối cùng. Sự khác biệt lớn ở đây chính là những người tin Chúa thì đã được sống lại về phần thuộc linh, và đã được xưng công bình bởi đức tin trước đó, thì sẽ một lần nữa được tuyên xưng là công bình cách công khai khi được sống lại từ cõi chết. Chúng ta sẽ được “thừa nhận và xóa tội cách công khai” vào ngày phán xét (31) bởi vì chúng ta đã được kể là công bình trong Đấng Christ rồi.

James Buchanan giải thích rõ điều này: “Sự xưng công bình được coi là sự tha thứ của tội nhân và việc người ấy được chấp nhận là công bình trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin; nhưng sự phán xét là tùy vào việc làm; và không có sự xưng công bình thứ hai – nếu như có hai cái – thì một là bởi đức tin, một là bởi việc làm – nó là một và cùng một sự xưng công bình, được ban cho trong đời sống hiện tại, cũng như sẽ được tuyên xưng và ấn chứng với thẩm quyền tại ngôi-phán-xét”. (32)

Trong thời gian chờ đợi, chúng ta háo hức trông mong với niềm hy vọng chắc chắn về sự công bình, và có thể mạnh dạn ca hát về sự cuối cùng với bài thánh ca nổi tiếng “Hồn tôi chỉ quyết neo trong huyết Giê-xu”:

Kìa khi Chúa đến với tiếng loa vang,
Tôi sẽ đứng với Chúa trong hào quang;
Mình tôi khoác áo trắng Chúa ban cho,
Đứng trước Đấng Thánh tôi không sợ lo. (33)

Vào ngày ấy, chúng ta sẽ trở nên tinh sạch trong Đấng không có tội lỗi chi hết, Đấng đã yêu và phó chính mình Ngài cho chúng ta, và Ngài đã sống lại vì sự công bình của chúng ta – để chúng ta không bao giờ chết nữa (Rô-ma 6:9).

Sự sống lại và sự thánh hóa

Mặc dù tương lai của chúng ta được đảm bảo, nhưng để nên thánh thì có thể vẫn còn nhiều thách thức. Sự nên thánh là một cuộc chiến kéo dài. Có lúc chúng ta thắng; có lúc chúng ta thua. Chúng ta liên tục ở trong cục diện thay đổi không ngừng. Chúng ta kinh nghiệm đỉnh cao chiến thắng trước khi bị đánh bại trong trũng tối tăm. Chúng ta tiến ba bước rồi nhanh chóng lùi lại hai (hoặc có khi là bốn) bước. Giữa trận chiến đầy gian khổ này, thì việc nhìn nhận sự thánh hóa của một người qua lăng kính của những việc đã-xảy-ra-rồi-nhưng-vẫn-chưa-hoàn-tất sẽ giữ cho tâm linh bạn không bị dao động và có cảm giác bất lực. Ý tôi ở đây là gì?

Những người có tâm linh dễ bị dao động là những phiên bản Cơ-đốc nhân trong tiểu thuyết Bác-sĩ Jekyll và Ông Hyde, những tín hữu này cứ mãi loay hoay giữa con người cũ và con người mới. Trong suy nghĩ của họ, họ đang sống trong con người mới khi họ chống cự cám dỗ để không phạm tội. Nhưng khi phạm tội, họ lại quay trở về con người cũ. Hai con người và hai bản chất khác nhau đang tranh chiến bên trong họ, và họ cảm thấy tâm linh mình bị dao động khi liên tục biến đổi từ con người này sang con người kia. Khi điều đó xảy ra, một số người thậm chì còn nghĩ rằng mình đang gặp rắc rối với sự cứu rỗi.

Lối suy nghĩ phi Kinh Thánh này rất nguy hiểm cho đời sống thuộc linh. Đó là trường hợp tiêu biểu về thần học sai trật, phá vỡ lối sống tốt của Cơ-đốc nhân. Bạn không được phép xem thường sự cứu rỗi cũng như bị dao động giữa con người cũ và con người mới.

Chúng ta cần nhắc lại những chỉ dẫn từ Kinh Thánh – những tuyên bố đúng đắn dành cho người tin Chúa trong khuôn khổ của những việc đã xảy ra rồi. Bạn được thánh hóa hoàn toàn nhờ sự hiệp nhất với Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 1:30). Bạn “đã thoát khỏi tội lỗi” (Rô-ma 6:7). “Tội lỗi không cai trị trên [bạn] đâu” (Rô-ma 6:14) “[bạn] đã chết, sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 3:3). Danh sách này vẫn còn nữa. Những điều này là thật đối với bạn trong hiện tại, nhưng chúng vẫn chưa được trải nghiệm cách trọn vẹn.

Thực tế về sự nên thánh này nghe có vẻ mâu thuẫn, nhưng thực chất nó được xem là một nghịch lý thần học. Phao-lô có thể nói,“[anh em] đã lột bỏ người cũ cùng công việc nó, mà mặc lấy người mới…” (Cô-lô-se 3:9-10), rồi lại có thể nói, “Hãy làm chết…các chi thể của anh em ở nơi hạ giới (những dục vọng trần tục)” (Cô-lô-se 3:5), và “Hãy có lòng thương xót, hãy mặc lấy sự nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục…” (Cô-lô-se 3:12).

Tại sao chúng ta lại cần phải lột bỏ thứ mà chúng ta đã lột bỏ và mặc lấy thứ mà chúng ta đã mặc lấy? Đây là nghịch lý của đời sống trong khuôn khổ đã-rồi-nhưng-chưa. Chúng ta là những tạo vật mới trong Đấng Christ, nhưng tội lỗi vẫn còn ẩn chứa đâu đó bên trong chúng ta. Đây không phải là trận chiến mà cuối cùng bản ngã ấy sẽ đánh bại chúng ta và quyết định số phận trong cõi đời đời của chúng ta. Chúng ta hoặc là ở trong A-đam hoặc là ở trong Đấng Christ (Rô-ma 5:12-21). Nếu bạn ở trong Đấng Christ, thì bạn đã được sống lại và đồng ngồi với Ngài ở các nơi trên trời. Và nếu bạn đã được sống lại với Đấng Christ, thì tâm linh bạn không thể dao động hay bất lực.

Nếu chúng ta muốn sống cho phù hợp với Kinh Thánh ở giữa các thời đại, thì chúng ta phải tin vào những chỉ dẫn và tuân theo các mệnh lệnh. Những chỉ dẫn Kinh Thánh là một cách diễn đạt khác về những điều đã xảy ra: “Anh em là thánh”, các mệnh lệnh thì diễn đạt điều chưa hoàn tất: “Hãy nên thánh!” Chỉ tin tưởng vào các chỉ dẫn sẽ dẫn đến chủ nghĩa chống đối (từ bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời vì cho rằng mình đã được cứu rồi). Còn việc chỉ vâng theo các mệnh lệnh sẽ dẫn đến chủ nghĩa luật pháp (dựa vào luật pháp của Đức Chúa Trời để được cứu). Ân điển trong Phúc Âm chống lại cả hai chủ nghĩa này.

Phao-lô tuyên bố rằng Cơ-đốc nhân sống “dưới ân điển” (Rô-ma 6:14). Nghĩa là chúng ta không còn làm nô lệ cho tội lỗi nữa (chỉ dẫn, Rô-ma 6:6). Nhưng điều đó cũng có nghĩa là chúng ta không để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết này của chúng ta (mệnh lệnh; Rô-ma 6:12). Vậy bằng cách nào chúng ta làm được điều đó?  Hãy để những chỉ dẫn làm động cơ thúc đẩy cho sự vâng lời Chúa. Nhớ lại những lẽ thật đã xảy ra rồi để vâng phục trong những điều chưa hoàn tất.

Giả sử một ngày nào đó bạn cảm thấy tinh thần uể oải. Sau khi nhìn thấy hay suy nghĩ về một điều gì đó có tính chất cám dỗ, bạn cảm thấy tội lỗi đang trỗi dậy trong thân thể hay chết này của mình, và bạn muốn thỏa mãn những nhu cầu của nó. Tội lỗi muốn bạn thỏa mãn những khao khát của mình bằng những trò rẻ tiền thấp kém và chỉ mang lại cảm giác thỏa mãn tức thời. Và lúc này, bạn lại cho rằng đó là một ý kiến hay.

Bạn sẽ làm gì trong cơn cám dỗ? Hãy nhắc nhờ bản thân rằng mình là ai trong Đấng Christ. Dùng lời Chúa để cầu nguyện khi linh hồn bạn bị tội lỗi tấn công. Hãy nói rằng “Thánh Linh của Đấng làm cho Đức Chúa Jêsus sống lại từ trong kẻ chết… cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong [tôi] mà khiến thân thể hay chết của [tôi] lại sống!” (Rô-ma 8:11; Ê-phê-sô 1:19-20).

Hãy dành ra một chút thời gian để suy nghĩ về thực tế này. Bạn có sức mạnh thiên thượng ở trong mình. Bạn được thêm sức để có thể chiến đấu như một người lính. Đức Chúa Trời không bao giờ để cho bạn tự sinh tự diệt. Ngài trang bị cho bạn để chiến đấu (Phi-líp 2:12-13). Thánh Linh đã khiến Chúa Giê-xu của chúng ta sống lại từ cõi chết cũng cho phép chúng ta “làm cho chết các việc của thân thể” (Rô-ma 8:13). Và vì vậy chúng ta chiến đấu.

Chúng ta không đòi hỏi một chiến thắng hoàn hảo, nhưng chúng ta cũng sẽ không tuyên bố một thất bại hoàn toàn. Sống giữa các thời đại, chúng ta yên nghỉ trên lẽ thật về việc chúng ta là ai trong Đấng Christ, và chiến đấu cho đến ngày đức tin trở thành hiện thực, cũng như mọi điều tốt đẹp trong khuôn khổ của những việc chưa hoàn tất đều thuộc về chúng ta.

Tương lai ở trong hiện tại

Sự phục sinh của Đấng Christ là trọng tâm của Cơ-đốc giáo (I Cô-rinh-tô 15:12-19). Mọi thứ sẽ trở nên vô vọng nếu không có sự sống lại của Ngài. Sự sống lại của Chúa cũng là trọng tâm cho đời sống Cơ-đốc nhân trong những ngày sau rốt. Đó là một sự kiện thay đổi thời gian nhằm tái lập lại nơi chốn và cách thức mà chúng ta đang sống. Chúng ta sống “trong Đấng Christ” và chúng ta sống cho Đấng Christ trong sự chồng chéo của các thời đại. Việc Ngài đắc thắng sự chết đã mở ra một thời đại mới, giúp chúng ta có những cái nhìn thoáng qua về tương lai – nếm biết trước thiên đàng, nơi mà chúng ta gọi là quê hương (Hê-bơ-rơ 6:5).

Ngài đã sống lại. Và điều đó có nghĩa là chúng ta có thể chắc chắn về sự sống lại trong thân xác của mình. Chúng ta có thể tin chắc về vị thế công bình của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể bình tĩnh đối diện với ngày phán xét cuối cùng. Và chúng ta có thể can đảm trong cuộc chiến chống lại tội lỗi.

Sống giữa các thời đại nghĩa là phải đối diện với sự căng thẳng về mặt thần học và thực tiễn. Nhưng việc chấp nhận tư duy đã-xảy-ra-nhưng-chưa-hoàn-tất này sẽ trang bị cho các thánh đồ một cái nhìn tốt hơn để đọc Lời Chúa cách trung tín và sống theo Phúc Âm cách mạnh mẽ, đồng thời tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho Chúa Giê-xu sống lại từ cõi chết và mang tương lai vào trong hiện tại.

Dịch: Hữu Đức Bùi

Nguồn: Desiringgod.org

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Tóm lược: Hiện nay, các Cơ-đốc nhân đang sống trong một sự căng thẳng lớn về mặt thần học: chúng ra đã hưởng mọi ơn phước thuộc linh trong Đấng Christ, nhưng chúng ta chưa kinh nghiệm được sự đầy trọn của những ơn phước ấy. Hay nói đúng hơn, chúng ta đã được nhận làm con, đã được chuộc, được biệt riêng ra thánh, và đã được cứu; nhưng mặt khác, những kinh nghiệm này chưa hoàn toàn thuộc về chúng ta. Phía sau sự căng thẳng về thần học cũng như về mặt thực tiễn là hai lần giáng lâm của Đấng Christ. Trong lần đến đầu tiên, Ngài đã thiết lập những ngày sau rốt; trong lần tái lâm sắp tới đây, Ngài sẽ làm trọn việc ấy. Trong khi đó, chúng ta hiện đang sống trong “sự chồng chéo của các thời đại.”

Tôi và nhà tôi đã cưới nhau được mười sáu năm, nhưng tôi cứ ngỡ lễ đính hôn của chúng tôi như chỉ mới hôm qua. Đó là một khoảng thời gian đính ước kéo dài đến nỗi không cần thiết – chính xác là 1 năm 7 ngày. Nhưng tôi không có ai để than vãn về chuyện này mà chỉ có thể giữ trong lòng. Chiếc nhẫn đính hôn đã làm tôi cháy túi.

Tôi nhanh chóng hỏi cưới cô ấy trước khi đáp ứng được những yêu cầu của bố vợ: phải có bằng đại học trong tay, công việc ổn định, và 5000 đô-la trong ngân hàng. Điều đó đồng nghĩa với việc thời gian đính hôn sẽ dài hơn. Tôi đã rất nôn nóng bởi vì tôi biết bản thân mình muốn sống chung với cô ấy cả đời còn lại. Nhưng khi sự phấn khởi vì đã được đính hôn với người mình yêu qua đi, tôi ngày càng mất kiên nhẫn.

Nhìn thì có vẻ như chúng tôi đã kết hôn, chiếc nhẫn ấy tượng trưng cho sự kết ước lâu dài. Tuy nhiên, thực tế được biểu tượng bằng chiếc nhẫn vẫn chưa phải là hiện thực. Nó là một hy vọng chắc chắn cho một tương lai còn ở rất xa phía trước.  

Đời sống Cơ-đốc nhân cũng giống như vậy. Nó là sự tồn tại của những thứ “đã xảy ra rồi những vẫn chưa hoàn tất,” các tín hữu bị cuốn vào thứ mà Oscar Cullmann gọi là “phép biện chứng của hiện tại và tương lai.” (1)

Đã xảy ra, nhưng chưa hoàn tất

Ý tôi là gì? Theo Kinh Thánh, những người tin Chúa

• đã được nhận làm con nuôi trong Đấng Christ (Rô-ma 8:15), nhưng vẫn đang trông đợi sự ấy (Rô-ma 8:23)
• đã được cứu chuộc trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:7), nhưng vẫn chưa đến ngày để được cứu chuộc (Ê-phê-sô 4:30)
• đã được làm cho nên thánh trong Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 1:2), nhưng vẫn chưa được nên thánh trọn vẹn (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24)
• đã được cứu trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:8), nhưng vẫn chưa được an toàn [vì vẫn còn đang sống trong thế gian] (Rô-ma 5:9)
• đã được sống lại với Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:6), nhưng vẫn chưa được kinh nghiệm sự đó trong xác thịt (I Cô-rinh-tô 15:52).

Chúng ta đang sống trong sự căng thẳng về mặt thần học. Bởi đức tin trong Đấng Christ, tất cả những phước hạnh thiêng liêng này đã là của chúng ta, nhưng chúng ta vẫn chưa được vui hưởng trọn vẹn những ơn phước ấy. Đó là đời sống bởi đức tin: “sự xác quyết về những điều mình đang hy vọng” trong tương lai và “bằng chứng của những điều mình chẳng xem thấy” ở hiện tại (Hê-bơ-rơ 11:1). Đây là cuộc sống của những người đang sống giữa các thời đại.

Bên dưới sự căng thẳng thần học này là cấu trúc thần học: đã-xảy-ra-rồi-nhưng-vẫn-chưa-hoàn tất. Theo Cullman, đó là “sự tiền giả định thầm lặng nằm sau những điều mà [Tân Ước] đề cập đến.” (2) Các tác giả Tân Ước đã suy nghĩ, viết và sống theo khuôn khổ cũng như lối tư duy theo Kinh Thánh này. Nó quyết định cách họ nói về những công việc của Đức Chúa Trời cho thế giới ở hiện tại trong ánh sáng của thế giới sắp tới.

Nếu chúng ta không hiểu lối tư duy này, thì sự căng thẳng thần học mà chúng ta đang sống trong đó sẽ trở thành thảm họa thần học. Chúng ta chắc chắn sẽ hiểu sai Kinh Thánh. Và khi chúng ta hiểu sai Kinh Thánh, chúng ta sẽ sống lệch lạc. Thử cho một ví dụ, việc không hiểu về khái niệm đã-rồi-nhưng-chưa, có thể khiến một người nghĩ rằng có hai cách để được cứu rỗi. Sự cứu rỗi ban đầu phụ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8), nhưng sự cứu rỗi sau cùng lại hoàn toàn tùy thuộc vào chúng ta (Rô-ma 5:9), mối nguy hiểm thực tiễn ấy trở nên lối tư duy theo chủ nghĩa luật pháp, bỏ qua Lời Chúa (không dựa trên nền tảng của Phúc Âm).

Thần học và đời sống tín hữu không phải như nước gặp dầu; chúng phải gắn kết cách hữu cơ như hạt giống và cây. Vì vậy, nếu chúng ta khao khát để biết được suy nghĩa của Đức Chúa Trời và sống cho Ngài, thì chúng ta phải đi theo cách của các sứ đồ đã được Chúa soi dẫn về mặt thần học và đời sống thực tiễn. Những điều tiếp theo đây không phải chỉ đơn thuần là một bài viết về thần học. Tâm trí cần nắm bắt thông tin, nhưng quan trọng vẫn là tấm lòng và đời sống của chúng ta phải được biến đổi. Chúng tôi muốn thấy khái niệm thần học này trở nên thực tế một cách sâu sắc cho các Cơ-đốc nhân đang sống trong thời điểm giao thoa giữa các thời đại này.

Bốn trụ cột nền tảng

Để nắm bắt được lối tư duy đã-xảy-ra-rồi-nhưng-vẫn-chưa-hoàn tất của Tân Ước, chúng ta cần bắt đầu với bốn trụ cột nền tảng:thuyết mạt thế (quan điểm thần học về ngày tận thế; còn gọi là Thế-mạt luận hoặc Chung-thời học), thần học Cơ-đốc giáo, thần học về Chúa Cứu Thế (giáo lý về sự cứu rỗi), và lịch sử cứu chuộc.

Có thể bạn đang nghĩ, “Thuyết mạt thế à? Cái đó không phải để giải đáp về thời kỳ sau rốt sao?” Đúng là như vậy. Thuyết mạt thế nghĩa là “nghiên cứu về những điều sau rốt”. Nhưng trong Tân Ước, thuyết mạt thế phần lớn không đề cập đến những quan điểm về thời kỳ một ngàn năm hòa bình trên đất (Thiên Hy Niên) hay thời gian xảy ra đại nạn. Thuyết mạt thế tập trung vào cách mà tương lai gắn kết với hiện tại. Điều này đặc biệt đúng với thuyết mạt thế trong các thư tín của Phao-lô, đây sẽ là trọng tâm chính của chúng ta (mặc dù không phải là duy nhất). (3)

Thuyết mạt thế Pauline có liên quan mật thiết với thần học Cơ-đốc giáo (“nghiên cứu về Đấng Christ”). Hai thuyết này gắn kết chặt chẽ và bổ sung cho nhau. Như Herman Riddenbos đã nói, “‘thuyết mạt thế’ của Phao-lô cũng là ‘thuyết thế mạt của Đấng Christ’”(4). Thần học Cơ-đốc giáo định nghĩa lại cách đầy đủ về điều chúng ta đề cập ở thuyết mạt thế, và ngược lại. Đối với Phao-lô, sự nhập thể, sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ là chuỗi những sự kiện thuộc thuyết mạt thếđã hoàn tất trong lịch sử. Đó là những sự kiện thuộc lịch sử cứu chuộc – những hành động thiên thượng mà qua đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình Ngài qua lời nói và hành động, vượt qua cả không gian và thời gian – những sự kiện lịch sử cứu chuộc ấy giúp kết nối hiện tại với tương lai, hoặc thậm chí còn tuyệt vời hơn nữa khi chúng đưa “đời sau” vào trong “đời này” (5).

Ví dụ, sự tuôn đổ Thánh Linh đề cập trong Giô-ên 2 được cho là sự kiện của kỳ sau rốt, nhưng sự kiện này lại xảy ra sau sự thăng thiên của Đấng Christ, vào ngày Lễ Ngũ Tuần trong Công-vụ 2. Việc của tương lai được thể hiện trong hiện tại qua thân vị và công việc của Đấng Christ. Điều này thường được gọi là thuyết mạt thế đã xảy ra hay đã được hiện thực hóa (một lý thuyết cho rằng các lời tiên tri trong Tân Ước không đề cập đến tương lai, hay đúng hơn là chúng đề cập đến chức vụ của Chúa Giê-xu (từ lúc sinh ra, cho đến khi chết đi và sống lại) cũng như ảnh hưởng lâu dài của công việc Ngài trong Hội-thánh).

Thế nhưng sự nhập thể, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ không chỉ đơn thuần là những sự kiện thuộc thuyết mạt thế. Mà chúng còn là những sự kiện cứu chuộc. Thần học Cơ-đốc giáo và thần học về Chúa Cứu Thế (giáo lý về sự cứu rỗi) được đan xen không thể tách rời với thuyết mạt thế (6). Cho nên thuyết mạt thế của Phao-lô không chỉ mang tương lai lồng vào hiện tại, mà còn lấy hiện tại để xác định tương lai. Sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã hoàn tất và sự ban cho của Đức Thánh Linh có ý nghĩa ở hiện tại và cả tương lai đối với các tín hữu. Điều này làm nổi bật lợi ích thực tế của khuôn khổ đã-xảy-ra-rồi-nhưng-vẫn-chưa-hoàn tất, tuy nhiên chúng ta sẽ quay lại những hàm ý này sau

Những trụ cột nền tảng – thuyết mạt thế, thần học Cơ-đốc giáo, thần học về Chúa Cứu Thế, và lịch sử cứu chuộc – hỗ trợ khuôn khổ thuyết mạt thế của Phao-lô (và của Tân Ước). Tuy nhiên, chúng ta nên dừng lại để xem xét sự khác biệt đáng kể của khuôn khổ này và khuôn khổ mà Phao-lô đã khẳng định trước khi cải đạo trên đường đi đến thành Đa-mách. Sự so sánh giữa hai điều này tiết lộ chính xác cách mà thân vị và công việc của Đấng Christ đã sắp đặt lại toàn bộ thời gian.

Đặt lại thời gian

Trước khi bị mù trên đường đến Đa-mách, khái niệm “đời này” và “đời sẽ đến” của Phao-lô rất khác nhau.

Ông nghĩ rằng lịch sử cứu chuộc được chia ra thành hai thời kỳ bao gồm đời này và đời sẽ đến, cũng như có một điểm giữa để phân tách hai thời kỳ này ra với nhau (7). Điểm giữa của lịch sử cứu chuộc theo quan điểm của Cựu Ước là sự đến của Đấng Mê-si thuộc dòng dõi Vua Đa-vít theo thuyết mạt thế (8), sự tuôn đổ Thánh Linh vào ngày sau cuối, (9) và sự sống lại đồng loạt của những người đã chết (10). Đây là một số sự kiện chính báo hiệu “những ngày sau rốt” (11) và đánh dấu bước ngoặt tận thế chuyển giao từ đời này sang các đời sẽ đến.

Tuy nhiên, suy nghĩ của Phao-lô đã hoàn toàn thay đổi sau khi nhìn thấy ánh sáng Phúc Âm của Đức Chúa Trời  (Công-vụ 9:1-19; II Cô-rinh-tô 4:4, 6). Giờ đây ông có thể nhìn thấy rõ ràng dòng lịch sử cứu chuộc được định hình lại theo cách thiên thượng. Thời gian đã được đặt lại.

Đấng Mê-sikhông còn là Đấng-sẽ-đến nữa mà là Đấng-đã-đến-và-sẽ trở lại. Chúa Giê-xu là Đấng đã đến, qua sự chết và sự sống lại của Ngài, đã trở nên “trái đầu mùa của những kẻ ngủ” (I Cô-rinh-tô 15:20). Sự phục sinh của Đấng Christ đã hoàn toàn xác định lại mong đợi của Phao-lô (theo quan điểm của người Do Thái) về sự sống lại của tất cả những người đã chết.

Chúng ta thấy sự thay đổi này một cách cụ thể trong sách Công-vụ. Lu-ca ghi nhận sự sống lại là trung tâm trong chức vụ của Phao-lô (12). Hết lần này đến lần khác, Phao-lô đứng trước các thẩm phán, bị kết tội vì đã rao giảng về sự sống lại. Như khi ông giải thích với Phê-lít, “Chính vì sự sống lại của kẻ chết mà hôm nay tôi bị xử đoán trước mặt các ông” (Công-vụ 24:21). Sau đó, tại Rô-ma, ông nói “chính vì niềm hy vọng của dân Y-sơ-ra-ên mà tôi mang xiềng xích nầy” (Công-vụ 28:20).

Niềm hy vọng của dân Y-sơ-ra-ênlà gì? Nó được nói đến trong Công-vụ 24:15: “…có cùng một hy vọng nơi Đức Chúa Trời… tức là sẽ có sự sống lại của cả người công chính lẫn người bất nghĩa.”  Niềm hy vọng của dân Y-sơ-ra-ên ấy là sự sống lại của tất cả những người đã chết –  một sự kiện lớn của kỳ sau rốt mở ra thời đại mới.

Nhưng Phao-lô nói rõ rằng niềm hy vọng của dân Y-sơ-ra-ên về sự sống lại và sự cứu rỗi dựa trên sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ “…tôi đứng đây làm chứng cho người lớn kẻ nhỏ, không nói gì khác hơn là điều các nhà tiên tri và Môi-se đã báo trước phải xảy ra: tức là Đấng Christ phải chịu thương khó, và là người đầu tiên sống lại từ cõi chết, để rao truyền ánh sáng cho dân Do Thái cũng như các dân ngoại” (Công-vụ 26:22-23).

Brandon Crowe viết, “Rõ ràng sự sống lại không đơn giản chỉ là một sự kiện trong nhiều sự kiện nhưng nó còn là cách thức mà Kinh Thánh được ứng nghiệm và là phương tiện chứng tỏ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, là Chúa của tất cả mọi người. Nói tóm lại, sự sống lại là ‘niềm hy vọng của dân Y-sơ-ra-ên”, và niềm hy vọng này đã đi vào lịch sử qua Chúa Giê-xu người Na-xa-rét.” (13)

Trong khi sự sống lại của tất cả những kẻ chết từng được cho là bước ngoặt quyết định của thời đại, thì giờ đây Phao-lô lại cho rằng sự sống lại của Chúa Giê-xu chính là bước ngoặt vĩ đại, (14) đưa chúng ta từ thời đại này vào giai đoạn chồng-chéo-giữa-các-thời-đại mà chúng ta hiện đang trải qua để bước vào thời đại sắp tới. (15) Do đó, điểm trung chuyển của lịch sử cứu chuộc được mở rộng, được gắn kết bởi sự đến lần thứ nhất và sự tái lâm của Đấng Christ. Đây là “thời điểm” ở giữa mà chúng ta đang sống.

Kỳ-sẽ-đến đã đến trong hiện tại. Đó là lý do tại sao Phao-lô mô tả các Cơ-đốc nhân là “những người đang sống ở cuối các thời đại” (I Cô-rinh-tô 10:11). Và chính Phi-e-rơ sau khi chứng kiến sự tuôn đổ Thánh Linh, đã thêm cụm từ “trong những ngày sau rốt” (Công-vụ 2:17) vào phần trích dẫn trực tiếp Giô-ên 2:28-32. (16) Đây là lý do tại sao Phi-e-rơ cũng tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết và sống lại “vào thời kỳ cuối cùng này” (I Phi-e-rơ 1:19-21 Bản Hiệu Đính). Và đây là lý do tác giả sách Hê-bơ-rơ làm nổi bật lời phán dạy của Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Con “trong những ngày cuối cùng này” (Hê-bơ-rơ 1:2), là Đấng “hiện ra một lần đủ cả vào cuối các thời đại để dâng mình làm sinh tế cất tội lỗi đi” (Hê-bơ-rơ 9:26).

Cullmann viết, “Đây đã là kỳ cuối rồi, nhưng nó chưa phải là sau rốt.” (17) Lần đến đầu tiên của Đấng Christ đánh dấu sự mở đầu cho những ngày sau rốt. Sự đến lần hai của Ngài sẽ kết thúc những ngày cuối cùng. Và các Cơ-đốc hiện đang sống trong những ngày sau rốt, (18) trong sự chồng chéo giữa các thời đại, nơi mà sự cứu rỗi đã thuộc về chúng ta rồi nhưng vẫn chưa trọn vẹn. (19)

Anthony Hoekema đã đưa ra một tóm tắt hữu ích như sau:

Bản chất của thuyết mạt thế theo Tân Ước có thể được tóm lượt dưới ba góc độ sau đây: (1) sự kiện lớn của thuyết mạt thế (tức là sự sống lại) được dự ngôn trong Cựu Ước đã xảy ra rồi; (2) Những tác giả Cựu Ước dường như đã miêu tả sự chuyển tiếp giữa hai giai đoạn: kỳ hiện tại và kỳ tương lai; và (3) mối liên hệ giữa hai giai đoạn mạt thế này là những ơn phước của kỳ hiện tại cũng là những cam kết đảm bảo cho những phước hạnh lớn hơn sẽ đến. (20)

Sống giữa các thời đại

Làm thế nào để khuôn khổ đã-rồi-nhưng-chưa chỉ ra cách thức để chúng ta sống trong sự căng thẳng giữa sự đến lần đầu tiên và lần tái lâm sắp tới đây của Đấng Christ? Có nhiều khía cạnh nổi bật ở đây, nhưng tôi muốn tập trung vào bốn cách mà sự phục sinh vinh hiển của Đấng Christ – sự kiện thay đổi trật tự thời gian trong lịch sử cứu chuộc – có liên quan đến đời sống thực tiễn của Cơ-đốc nhân chúng ta.

(Còn tiếp)

Dịch: Hữu Đức Bùi

Nguồn: Desiringgod.org

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Là Cơ-đốc nhân, nhiều khi chúng ta cảm thấy mình thật lạc lõng. Thế gian này giống như xứ Ba-by-lôn nơi dân Y-sơ-ra-ên xưa từng bị lưu đày. Dân cư của nó không nhận biết Đức Chúa Trời cũng như không làm sự công bình, ưa sự nhân từ và bước đi cách khiêm nhường với Ngài (Mi-chê 6:8). Nó đầy dẫy những tội tà dâm, thờ thần tượng, ngoại tình, đồng tính luyến ái, trộm cắp, tham lam, say sưa, chửi rủa, cướp giật… (1 Cô-rinh-tô 6:9-10). Nhiều lãnh đạo lấy phép riêng mình mà cai trị; mỗi người làm theo ý mình cho là phải (Các Quan Xét 21:25). Sống trong bối cảnh này, những người yêu mến đường lối Chúa sẽ không khỏi cảm thấy xa lạ, lạc lõng giữa thế gian, như thể nó không phải là nơi ta thuộc về.

Sự thật là, chúng ta chỉ là dân kiều ngụ. Nếu chúng ta ở trong đấng Christ, chúng ta là những “người kiều ngụ”, “người khách lạ”, “những người…đang đi tìm một quê hương” (1 Phi-e-rơ 1:1, 2:11, Hê-bơ-rơ 11:14). Thế gian này không phải quê hương thật sự của ta. Nó chưa bao giờ là nhà của chúng ta. Nếu chúng ta ở trong đấng Christ, chúng ta là “công dân trên trời…” (Phi-líp 3:20). Nước Chúa mới là quê hương của ta, là nơi ta thuộc về. Đó là một nơi không có tội lỗi và sự hư nát, là nơi đầy những điều tốt đẹp của Chúa, mọi người đều vâng giữ đường lối Ngài, và là nơi ta vui hưởng cuộc sống phước hạnh đời đời với Chúa.

Cuộc đời kiều ngụ của một Cơ-đốc nhân trông như thế nào? Bản thân từ “kiều ngụ” có thể gợi lên hình ảnh tối tăm mờ mịt – của những tu sĩ sống ẩn dật và những cộng đồng bị tách biệt khỏi xã hội. Nó không khác gì một cuộc sống lưu đày mà Kinh Thánh mô tả.

Chúa Giê-xu phán trong Ma-thi-ơ 28:19-20, “Hãy đi khiến muôn dân trở nên môn đồ Ta, hãy nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh làm báp-têm cho họ và dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các con. Và nầy, Ta luôn ở với các con cho đến tận thế.” Lý do chúng ta sống trên đất này không phải chỉ để đợi ngày về Thiên Quốc, mà là để thực hiện Đại Mạng Lệnh của Ngài.

Sau đây là 5 điều giúp Cơ-đốc nhân có thể thành công khi sống kiều ngụ trên thế gian và hoàn thành sứ mạng của mình.

1. Vai trò sứ giả — kiều ngụ của Đức Chúa Trời

Như Edmund Clowney diễn giải, Cơ-đốc nhân “là những khách trọ và là khách lạ, nhưng họ cũng là những sứ giả. Họ từ chối học theo lề thói phong tục của nơi mà họ đang ở, nhưng họ có trách nhiệm sống như những công dân tuân thủ luật pháp, tôn trọng những người lãnh đạo và các cư dân khác” (Sứ Điệp Sách 1 Phi-e-rơ, trang 42). Chúng ta không chỉ là những người sống tha hương, mà còn là sứ giả. Vì con đường đến với Si-ôn không đi vòng qua các bức tường thành của Ba-by-lôn, mà là băng ngang qua nó.

Cuộc sống sẽ đơn giản hơn nếu chúng ta chỉ là những người kiều ngụ—chúng ta chỉ cần ẩn náu nơi hoang mạc trong khi thế gian này bị thiêu đốt. Nhưng cuộc đời của những sứ giả kiều ngụ không đơn giản như vậy. Như mục-sư John Piper từng giảng:

• Chúng ta không học theo thế gian (Ê-phê-sô 5:11), nhưng chúng ta cũng phải ráng thích nghi với thế gian một cách có chiến lược (1 Thê-sa-lô-ni-ca 4:11-12)
• Chúng ta phân rẽ và không dự phần vào các công việc ô uế của thế gian (2 Cô-rinh-tô 6:17), nhưng chúng ta phải thân thiện với những người trong thế gian hầu cho họ cũng được ảnh hưởng bởi cách ăn nết ở của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 5:9-13).
• Chúng ta không thuộc về thế gian (Giăng 17:16), nhưng chúng ta vẫn ở trong thế gian (Giăng 17:15).
• Chúng ta không làm theo đời này (Rô-ma 12:2), nhưng chúng ta cũng trở nên mọi sự cho mọi người để bằng mọi cách cứu được một số người (1 Cô-rinh-tô 9:19-23).

Có lẽ không sách nào trong Kinh Thánh miêu tả sứ mệnh phước tạp này của Cơ-đốc nhân một cách đầy đủ như sách 1 Phi-e-rơ. Trong đó, chúng ta học về cách mà những người tin Chúa sống, nói năng, cảm thông và hy vọng — với tư cách là một sứ giả kiều ngụ.

2. Làm việc lành — cách dư dật

Việc lành là một đặc điểm để nhận biết chúng ta là Cơ-đốc nhân. Được tái sanh để nhận biết Chúa (1 Phi-e-rơ 1:3), chúng ta cũng được tái sanh để làm các việc lành mà Chúa “đã chuẩn bị từ trước để chúng ta làm theo.” (1 Phi-e-rơ 1:22-23, 3:13, Ê-phê-sô 2:10). Tuy nhiên, những việc lành mà Phi-e-rơ đang nghĩ đến thật không mấy dễ dàng.

Một mặt, là người kiều ngụ, Cơ-đốc nhân dâng mình làm những việc lành mà xã hội này không nhìn nhận – những việc bị khinh miệt bởi những kẻ “bảo ác là thiện, bảo thiện là ác” (Ê-sai 5:20), những việc thiện khiến chúng ta bị gièm chê và phải chịu khổ (1 Phi-e-rơ 3:17). Chúng ta bảo vệ quyền được sống của những đứa trẻ còn chưa được sinh ra, vạch ra ranh giới rõ ràng giữa người nam và người nữ, và chỉ ra những cái sai của cả bên cánh tả và cánh hữu.

Mặt khác, là sứ giả, chúng ta làm những việc lành mà người lân cận quý trọng – những “điều lành để ngăn miệng những kẻ ngu muội dại dột” (1 Phi-e-rơ 2:15) và những kẻ gièm chê chúng ta, khi thấy việc lành chúng ta làm, thì…ngợi khen Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 2:12). Cơ-đốc nhân không chỉ giơ tay biểu quyết chống phá thai, mà còn giúp nuôi dạy trẻ mồ côi. Chúng ta không chỉ giảng dạy theo đường lối của Kinh Thánh, mà còn hỗ trợ học phí cho những gia đình nghèo có thể đến trường.

Các việc lành của chúng ta sẽ không hoàn toàn đúng chất Cơ-đốc nhân trừ khi chúng vừa gây vấp phạm cho một số người vừa khiến nhiều người phải ngưỡng mộ. Một số người sẽ ghét cay ghét đắng những việc tốt mà chúng ta làm, số khác sẽ thầm khen ngợi chúng. Và theo ý muốn của Đức Chúa Trời, một số người sẽ “được cảm hóa” (1 Phi-e-rơ 3:1).

3. Nói lẽ thật — trong sự tôn trọng

Cơ-đốc nhân không chỉ làm việc lành, mà chúng ta còn nói ra những lời tốt đẹp nữa. Và lời nói của chúng ta cũng phải mang dấu ấn như những việc làm của chúng ta vậy.

Là những người kiều ngụ, sứ điệp mà các Cơ-đốc nhân chia sẻ thường gây ác cảm cho những tấm lòng chưa được cứu chuộc. Chúng ta rao giảng về một đấng Christ chịu thương khó vì tội nhân và một ngày nào đó sẽ trở lại để phán xét (1 Phi-e-rơ 1:13, 3:18). Chúng ta kêu gọi mọi người hãy từ bỏ “lối sống phù phiếm từ tổ tiên mình truyền lại” và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 1:17-18, 5:6). Chúng ta tuyên bố có được niềm hy vọng mà sẽ không làm chúng ta hổ thẹn (Rô-ma 5:5). Những lời lẽ này sắc như gươm, và nếu được nói ra cách trung tín, chúng cắt lòng. Là khách kiều ngụ, chúng ta phải giữ cho lưỡi gươm này luôn sắc bén.

Tuy nhiên với tư cách là những sứ giả, Cơ-đốc nhân cũng phải làm mọi cách để tránh gây cho người khác những vấp phạm không đáng có. Lời của người khôn ngoan cho chúng ta biết “Lời nói đúng lúc khác nào quả táo bằng vàng có cẩn bạc” (Châm-ngôn 25:11). Vậy nên chúng ta nỗ lực để bọc quả táo bằng vàng là Phúc Âm bên trong bạc của “sự nhu mì và trân trọng” (1 Phi-e-rơ 3:15), với lòng tôn trọng tất cả mọi người (1 Phi-e-rơ 2:17), và trong những trường hợp không cần phải dùng đến lời nói, thì hãy im lặng và thuận phục (1 Phi-e-rơ 3:1-2).

Cơ-đốc nhân tồn tại để “rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi [chúng ta]ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài” (1 Phi-e-rơ 2:9). Và khi chúng ta rao truyền công đức vĩ đại của Ngài, chúng ta hãy cố gắng làm điều đó một cách tốt nhất, hãy nói ra những lẽ thật [dù cho đó có là những lời khó nghe nhất] bằng tiếng nói từ thiên đàng.

4. Nuôi dưỡng các mối quan hệ — cách rộng rãi

Hình mẫu của sự  phục vụ và lời ăn tiếng nói của chúng ta được tìm thấy trong 1 Phi-e-rơ có liên quan đến bối cảnh về những mối quan hệ cụ thể: Cơ-đốc nhân, dù gắn kết sâu sắc với cộng đồng của những người tin Chúa, vẫn sẽ bị cuốn vào một mạng lưới của các mối quan hệ bên ngoài Hội-thánh.

Là người kiều ngụ, những mối quan hệ trên đất của chúng ta về cơ bản khác với trước đây. Chúng ta có mối quan hệ gia đình gần gũi với những người trong Chúa hơn là với các đồng minh chính trị, những người cùng chủng tộc, và thậm chí là cả những họ hàng ruột thịt của chúng ta nữa. Điều này cũng là dễ hiểu, chúng ta gần gũi với những người kiều ngụ khác trên hành trình trở về quê hương của mình, mong muốn cùng nhau phản ánh đường lối của Thiên Quốc nơi mà chúng ta là công dân (1 Phi-e-rơ 1:22-23, 3:8, 4:8-11). Chúng ta thà chung vai sát cánh với những người kiều ngụ nghèo khó của đấng Christ còn hơn là ngồi trên ngai cao nhất của thế gian.

Nhưng mặc dù Cơ-đốc nhân không bị ảnh hưởng bởi bản chất của thế gian, chúng ta vẫn phải “vì Chúa, [mà]hãy thuận phục mọi thẩm quyền của loài người” (1 Phi-e-rơ 2:13). Là sứ giả, chúng ta đem muối của đất vào trong những gia đình, nơi làm việc, những khu dân cư, và thậm chí cả bộ máy chính quyền (1 Phi-e-rơ 2:13-3:17). Thường thì các Cơ-đốc nhân kiều ngụ hay sống xa cách với những người hàng xóm chưa tin Chúa của mình đến nỗi chúng ta giống như thắp đèn mà lại đặt ngọn đèn của Nước Trời dưới cái thùng vậy (Ma-thi-ơ 5:15). Tuy nhiên, Chúa kêu gọi chúng ta để sống gần gũi với những người lân cận của mình: đủ gần để bị lăng mạ, vu khống, và nói xấu (1 Phi-e-rơ 4:4), nhưng cũng đủ gần để cho họ thấy niềm hy vọng của chúng ta (1 Phi-e-rơ 3:15).

5. Vui hưởng Thiên Đàng – ngay bây giờ

Cuối cùng, sự kêu gọi phức tạp của con dân Chúa không thể được hoàn thành chỉ bằng một chương trình giao lưu văn hóa. Đời sống làm việc lành, nói lời lành, và nuôi dưỡng những mối quan hệ tốt đẹp mà Phi-e-rơ nói đến là một lối sống siêu nhiên, được sinh ra từ một niềm hy vọng siêu nhiên.

Trong một khía cạnh nào đó, niềm hy vọng này sẽ chờ đợi chúng ta trong tương lai. “Cơ nghiệp không hư hoại, không hoen ố, không suy tàn” hiện chưa thuộc quyền sở hữu của chúng ta, nhưng được “để dành trong các tầng trời” (1 Phi-e-rơ 1:4). Cơ-đốc nhân đang chờ đợi ngày mà kiếp sống kiều ngụ của mình kết thúc, khi vinh quang đời đời ló dạng, khi nỗi buồn và tiếng than khóc qua đi, khi Đức Chúa Trời làm cho mọi sự trở nên mới (1 Phi-e-rơ 5:10, Ê-sai 43:18). Giờ thì chúng ta hãy “đặt hi vọng hoàn toàn vào ân điển sẽ ban cho [chúng ta] khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra” (1 Phi-e-rơ 1:13).

Dẫu vậy, theo một góc độ khác, chúng ta luôn mang theo bên mình một phần nào đó của thiên đàng ở bất cứ nơi nào chúng ta đến. Phi-e-rơ nói “Dù chưa thấy Ngài, anh em vẫn yêu mến Ngài, dù chưa gặp Ngài anh em vẫn tin Ngài, và hân hoan trong niềm vui rạng ngời, khôn tả” (1 Phi-e-rơ 1:8) – hay nói theo cách khác thì đó là niềm vui không thể diễn tả được bằng lời và “đầy vinh hiển”. Niềm vui này của chúng ta, dẫu chỉ là một phần nhỏ so với ngày đó, thì cũng đã lấp lánh những tia sáng rực rỡ của vinh quang hầu đến. “Thánh Linh vinh quang của Đức Chúa Trời” đã ngự trên chúng ta – đặc biệt là khi chúng ta chịu khổ vì cớ danh Ngài (1 Phi-e-rơ 4:14). Thiên đàng không chỉ ở tương lai; một phần của nó đang hiện diện trong niềm vui đầy vinh hiển của các sứ giả Đấng Christ.

Đây là điều mà thế gian này cần từ những người của đấng Christ: không chỉ là những việc lành, không chỉ là lẽ thật của Phúc Âm, không chỉ là những mối quan hệ ngay thẳng, mà còn cả niềm vui. Vui khi bị phỉ báng. Vui khi phải chịu khổ. Vui khi không có nhiều người đứng về phía mình. Niềm vui mà kẻ thù của chúng ta không tài nào hiểu nổi. Niềm vui đó kêu gọi họ cùng đồng hành với chúng ta để hướng tới vinh quang hầu đến.

Lời kết

Chúng ta phải ý thức được vai trò của mình trong Nước Chúa. Quên mất điều này, một số Cơ-đốc nhân sống như những tu sĩ ẩn dật, xa cách thế gian, không quan hệ với con người thế gian, không thực thi vai trò sứ giả của mình. Ngược lại, một số người khác lại hòa nhập đến nỗi hòa tan, mất đi bản chất của con người Thiên Quốc, mất đi vị mặn của muối và ánh sáng của mình. Như những sứ giả đang kiều ngụ trên đất này, chúng ta sống theo đường lối của Chúa mình, không tham dự vào các công việc ô uế của thế gian. Nhưng chúng ta cũng chăm chỉ làm lụng, tuân thủ luật pháp, tôn trọng nhà nước và những người xung quanh mình, cũng như không phán xét họ… Từ đó, chúng ta mới có cơ hội thực hiện sứ mệnh mà Chúa đã giao phó.

Nguyện xin Chúa giúp đỡ tất cả chúng ta!

Dịch: Richard Huynh

Nguồn: Desiringgod.org

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Mục tiêu cuối cùng của Chúa trên thế giới này là vinh hiển của Ngài sẽ được biết đến và vui hưởng trong tất cả các quốc gia. Thực tế này được thể hiện rõ từ trang này đến trang khác trong Kinh Thánh, từ việc dựng nên người nam và người nữ trong hình ảnh của Chúa cho đến sự chung cuộc của vương quốc của Đức Chúa Trời trong nhiều quốc gia, dân tộc, mọi người và ngôn ngữ thờ phượng Ngài để tìm thấy được sự cứu rỗi và sự tha thứ ở trong Ngài (Sáng thế 1:26-28; Khải huyền 7:9-17).

Nếu đây là mục tiêu cuối cùng của Chúa – truyền bá sự vinh hiển của Ngài giữa tất cả các quốc gia – thì đây cũng sẽ là mục tiêu cuối cùng của mỗi Cơ đốc nhân là những người được Đức Thánh Linh ngự trị. Nếu Thánh Linh của Chúa muốn cả thế giới này cho Đấng Christ và bạn có Thánh Linh của Chúa sống trong bạn, thì bạn cũng sẽ muốn cả thế giới này cho Đấng Christ. Sứ mạng toàn cầu rõ ràng không phải là một chương trình trong nhà thờ cho một số ít người được chọn theo cách đặc biệt. Sứ mạng toàn cầu là cho tất cả chúng ta là những người đang mang lấy hơi thở sống. Mỗi Cơ đốc nhân sống và chết để truyền bá sự vinh hiển của Chúa cho tất cả các quốc gia. Điều này có nghĩa là mọi Cơ đốc nhân, ít nhất là trên lý thuyết, cầu nguyện cho sự truyền bá vinh hiển của Chúa giữa tất cả các quốc gia.

Nhưng còn trong thực tiễn thì như thế nào?

Nếu Các Thiên Sứ Lắng Nghe Lời Cầu Nguyện Của Chúng Ta

Nếu ai đó lắng nghe những lời cầu nguyện của bạn trong tuần qua, liệu họ có nghe thấy sự sốt sắng vì sự vinh hiển của Chúa giữa mọi quốc gia không? Họ có nghe thấy sự quan tâm cho hơn hai tỷ người nam, người nữ và trẻ em trong số các nhóm người mà phúc âm chưa được vươn tới không? Họ có nghe thấy lòng thương xót đối với các anh chị em bị cầm tù và có khi phải bỏ mạng ở các quốc gia bị bắt bớ không?

Họ có nghe những lời cầu nguyện cho lòng thương xót và sự chính trực của Chúa giữa những khủng hoảng ở Châu Mỹ La-tinh hay xung đột ở Trung Đông, hay đại diện cho nạn đói ở vùng hạ Sahara ở Châu Phi, những người bị bán ở Nam Á và những người tị nạn bị buộc phải rời bỏ nhà cửa trên khắp thế giới không? Họ có nghe thấy lời cầu xin cho sức khỏe của hội thánh toàn cầu đã có và cho những giáo sĩ đang gieo trồng hội thánh nơi mà hội thánh chưa có không?

Nếu câu trả lời cho bất kỳ (hoặc tất cả) các câu hỏi trên là “không”, thì đơn giản tôi chỉ muốn khích lệ bạn đồng công trong việc cầu nguyện cho thế giới vào thì giờ thường xuyên của bạn với Chúa. Và tôi muốn khích lệ bạn hãy làm theo cách này bởi vì Chúa đã mời bạn cầu nguyện theo cách này. Vậy thì, để chính xác hơn, Ngài đưa ra mạng lệnh cho bạn cầu nguyện theo cách này. Nhưng cũng như các mạng lệnh khác của Ngài, đây là một lời mời từ Đức Chúa Trời để cùng đồng công với Ngài trong những gì Ngài đang làm trên toàn thế giới.

Cầu Nguyện Cho Thế Giới Bằng Cách Nào

Chỉ cần nghĩ về nó: Trước khi bạn hoặc tôi bước ra khỏi giường vào buổi sáng, chúng ta có thể dừng lại và đóng vai một phần trong những gì Chúa đang làm ở Bắc Triều Tiên. Hoặc Bắc Phi. Trong số những nhóm người phúc âm chưa được vươn tới, trong số những người bị bắt bớ và trong số những người đang chịu khổ ở những nơi chúng ta có thể không bao giờ đi đến và trong cuộc đời của những người chúng ta có thể không bao giờ gặp (ít nhất là phía bên này của thiên đàng). Và Chúa không chỉ mời bạn và tôi cầu nguyện cho cả thế giới này; nhưng Ngài hứa sẽ nhậm lời cầu xin của chúng ta theo lời của Ngài.

Vậy làm thế nào để chúng ta cầu nguyện cho thế giới theo lời của Chúa? Tôi đưa ra những điều sau đây như một hướng dẫn thực tế và theo Kinh Thánh để giúp bạn bắt đầu:

Cầu nguyện cho các nhóm người chưa được vươn tới ở giữa các quốc gia.

Hãy cầu nguyện xin Chúa sẽ giảm bớt cơn thịnh nộ của Ngài và bày tỏ lòng thương xót của Ngài bằng cách cứu những nhóm người chưa được phúc âm chạm tới ngay bây giờ. Hãy cầu nguyện xin Chúa sai những con gặt đến với họ và ở giữa họ (Ma-thi-ơ 9:36-38). Hãy cầu nguyện rằng một mô hình tương tự như chức vụ của Phao-lô và Ba-na-ba trong Công vụ 13-14 sẽ xuất hiện: những người giáo sĩ ở giữa những nhóm người chưa được vươn tới sẽ dạn dĩ chia sẻ lời Chúa (Công vụ 13:4-5), quyền năng từ Chúa (Công vụ 13:6-7), chiến thắng trong trận chiến thuộc linh (Công vụ 13:10-12), hiệu quả trong việc làm chứng phúc âm (Công vụ 13:12), sự bình an ở với những người đã tin Chúa và họ được ơn trước những người chưa tin (Công vụ 13:14-15).

Hãy cầu nguyện rằng phúc âm sẽ được chia sẻ một cách rõ ràng thông qua họ (Công vụ 13:16-34) và Chúa sẽ mở tấm lòng những người xung họ (Công vụ 13:48). Hãy cầu nguyện cho vui mừng ở giữa khổ đau, mềm mại ở giữa sự vu khống (Công vụ 14:1-2), quyền phép từ Thánh Linh (Công vụ 14:3), hạ mình, khiêm nhường (Công vụ 14:4-18),kiên nhẫn (Công vụ 14:8-18), và bền chí (Công vụ 14:19-20). Hãy cầu nguyện xin Chúa dùng họ để môn đồ hoá người khác và nhân bội các Hội Thánh (Công vụ 14:21-28).

Với công cụ hữu ích để giúp cầu nguyện cụ thể cho các nhóm người chưa được vươn tới, tôi khích lệ bạn tải xuống ứng dụng “Unreached of the Day” từ Joshua Project. Đây là một cách đơn giản, quyền năng để kết hợp việc cầu nguyện cho các quốc gia và việc bước đường đi theo Chúa mỗi ngày của bạn.

Cầu nguyện cho những người bị bắt bớ ở giữa các quốc gia.

Hãy cầu xin Chúa thêm năng lực cho những tín hữu bị bắt bớ để họ có thể giữ vững niềm hy vọng mà Chúa đã ban cho, để họ biết được chiều sâu của tình yêu thương Chúa dành cho họ, để kinh nghiệm sự dạn dĩ và năng quyền của Đức Thánh Linh để rao truyền Tin lành một cách trung tín. Xin hãy cầu nguyện cho những người bắt bớ họ sẽ nhìn thấy và nhận biết Đấng Christ qua cuộc đời của những người mà họ đang bắt bớ và cầu nguyện cho sự chính trực (Công vụ 4:23-30; 2 Ti-mô-thê 1:8-14).

Câu nguyện người nghèo ở giữa các quốc gia

Cầu xin sự chu cấp thực ăn cho những người đang đói và nước uống sạch cho những người đang khát. Cầu nguyện cho việc cung ứng về y tế cho trẻ em và người lớn tuổi đang bị bệnh và đang hấp hối vì các bệnh có thể phòng ngừa được. Cầu nguyện cho những người tị nạn mất đi nhà cửa của mình do thiên tai và các tệ nạn xã hội. Cầu nguyện để Hội Thánh ban ra một cách rộng rãi, hy sinh và vui mừng cho người nghèo khó (Phục truyền 15:7-11; Châm ngôn 3:27-28; Ma-thi-ơ 25:34-40; Gia-cơ 2:15-17; 1 Giăng 3:16-18).

Cầu nguyện cho trẻ mồ côi và trẻ em dễ bị tổn thương ở giữa các quốc gia.

Hãy cầu nguyện cho trẻ em và cha mẹ của chúng trong hệ thống nhận chăm sóc và nuôi dưỡng trẻ mồ côi. Cầu nguyện cho trẻ em và người chăm sóc trẻ mồ côi. Cầu nguyện cho các trung tâm chăm sóc và các hộ gia đình nhận nuôi các em. Cũng hãy cầu nguyện cho trẻ em không thể được nhận nuôi và chưa được nhận nuôi trên toàn thế giới (Phục 10:17-19; Thi thiên 82:3-4; Ê-sai 1:17; Gia-cơ 1:27).

Cầu nguyện cho nô lệ ở giữa các quốc gia.

Hãy cầu nguyện cho sự cứu rỗi, sức lực, sự bảo vệ, sự tự do, chính trực, hy vọng và sự chữa lành cho các nạn nhân (Thi thiên 82:4; 106:6; Lu-ca 19:10). Cầu nguyện cho sự cáo trách, sự ăn năn, và sự cứu rỗi cho các chủ nô, các mạng lưới tội phạm bị dỡ bỏ, và cho những kẻ áp bức bị bắt giữ và truy tố (Thi thiên 7:9; Ê-sai 55:7; Giê-rê-mi 22:3; 2 Ti-mô-thê 2:25). Cầu nguyện để sự tham nhũng của chính phủ chấm dứt và cho việc thực thi pháp luật (Phục truyền 16:19; Châm ngôn 8:15; A-mốt 5:12; 1 Ti-mô-thê 2:1-2). Cầu nguyện cho hội thánh để bênh vực và làm việc trong sự hiệp một chống lại sự không chính trực (Thi thiên 133; Châm ngôn 31:18; Giăng 17:23; Rô-ma 15:5).

Chúa Giê-xu Dạy Cầu Nguyện Như Thế Nào

Trên đây là một điểm khởi đầu, nhưng nó chắc chắn không phải là toàn bộ câu chuyện khi nói về tất cả các cách chúng ta có thể cầu nguyện cho thế giới. Và không chỉ là có thể, mà còn là phải. Sau cùng, đây là cách Chúa Giê-xu dạy chúng ta cầu nguyện. Cầu xin sự tôn kính Danh Chúa trong tất cả trái đất (Ma-thi-ơ 6:9). Cầu xin sự tôn kính Danh Chúa là Vua của các quốc gia, Chúa tể của các dân tộc, Cứu Chúa của tội nhân, Đấng che chở dân tộc mình, Đấng chu cấp cho người nghèo, Cha của những người không cha, và Đấng giải cứu cho kẻ bị áp bức. Chúng ta hãy cầu nguyện theo cách đó.

Chúng ta hãy chấm dứt những lời cầu nguyện chỉ tập trung xung quanh cuộc đời của chúng ta, gia đình của chúng ta và thế giới chỉ ngay xung quanh chúng ta. Chúng ta được dựng nên cho nhiều hơn thế nữa. Chúng ta được kêu gọi đồng công với Chúa của cả vũ trụ này trong việc truyền bá sự tốt lành và vinh hiển của Ngài giữa tất cả các quốc gia. Hãy cầu nguyện từ hôm nay cho đến ngày cuối cùng – bắt đầu từ hôm nay. Và khi chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ kinh nghiệm được niềm vui thánh khiết khi đồng công với Chúa trong việc hoàn thành mục tiêu cuối cùng của Ngài cho cả thế giới này.

Mục sư David Platt, Washington, DC.

Dịch: Nau Puih

Nguồn: Desiring God

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Việc chế ngự tội lỗi tình dục, đặc biệt là tội say mê phim ảnh khiêu dâm, cần nhiều thứ hơn chỉ là những bộ lọc trên mạng internet (giúp ngăn chặn truy cập vào các trang web không mong muốn) và các báo cáo giải trình. Những công cụ hay ho này thì rất đáng giá, thậm chí là không thể thiếu chúng được. Tuy nhiên, phần mềm giải trình được chứng minh là vô dụng trong cuộc chiến của riêng tôi. Chúng ta cần những công cụ tốt, cũng như người lính cần vũ khí tối tân. Nhưng chỉ công cụ và vũ khí thôi thì vẫn chưa đủ.

Chúng ta biết là chưa đủ bởi vì tội lỗi tình dục không chỉ là thứ gì đó ở trên Internet, nằm đâu đó chờ sẵn để chúng ta sa vào bẫy của nó. “Vì từ trong lòng,” Chúa Giê-xu nói, mà “nẩy sinh những ý tưởng xấu, giết người, ngoại tình, tà dâm, trộm cướp, làm chứng dối, và vu khống. Đó chính là những điều làm ô uế người” (Ma-thi-ơ 15:19-20). Phim ảnh khiêu dâm là điều ác cũng giống như giết người, nhưng đó không phải là nguyên nhân gây cho chúng ta phạm tội. Sự sai trật bên ngoài sống nhờ vào bản chất tội lỗi bên trong chúng ta. Toàn bộ ngành công nghiệp dơ bẩn ấy sẽ bị bóp chết nếu không có sự hợp tác của chúng ta.

Sự thật rõ ràng về phim ảnh khiêu dâm là tội lỗi không phải xuất hiện trước mắt chúng ta, mà là từ bên trong chúng ta. Những hình ảnh và video đã đánh thức và khơi dậy những ham muốn đã có sẵn ở đó. Điều đó có nghĩa là chúng ta có thể tải về bất cứ phần mềm nào, áp dụng bất kỳ bộ lọc nào, vứt đi bất kỳ thiết bị hoặc màn hình nào, mà vẫn không thể thoát ra được. Chúng ta cần thứ gì đó to lớn và quyền năng hơn là phần mềm.

Hơn bất cứ điều gì, chúng ta cần Đức Chúa Trời – quyền năng cứu rỗi của Ngài, qua thập tự giá, để tha thứ và xóa bỏ tội lỗi của chúng ta (Cô-lô-se 2:13-14), Thần Khí đổi mới của Ngài (II Cô-rinh-tô 5:17), ân điển và sự khôn ngoan (I Cô-rinh-tô 10:13), dân sự của Ngài khuyên bảo chúng ta hằng tuần, hằng ngày, hằng giờ nếu cần (Hê-bơ-rơ 3:13). Tuy nhiên, khi thừa nhận điều này, nhiều người trong chúng ta có thể đã bỏ lỡ một ngọn núi của sự giúp đỡ, một đại dương sức mạnh, một dòng sông dẫn dắt, một cánh đồng vui thỏa, một giếng nước trong bị lãng quên. Có thể chúng ta đã không đánh giá đúng một quyển sách cổ mà đã được chứng minh rằng sẽ đưa chúng ta đến với sự tự do.

Quyển sách bị mất

Chính Đức Chúa Trời mở quyển sách đó ra cho chúng ta khi Ngài đối diện với Gióp và dẫn ông đến sự ăn năn. Sự đau khổ mà Gióp trải qua không phải là sự đoán phạt dành cho tội lỗi của ông (Gióp 1:8), nhưng Gióp cũng có tội khi tranh cãi với Đức Chúa Trời (Gióp 31:25), tranh luận với Chúa về cách mà mình bị đối xử (Gióp 13:3). Mọi tỗi lội, đặc biệt là tội lỗi về mặt tình dục, được định nghĩa là hành động chống nghịch Đức Chúa Trời. Tội lỗi khác nhau có cách chống nghịch khác nhau, nhưng tất cả đều thách thức sự khôn ngoan, quyền năng, và giá trị của Đấng Toàn Năng. Chiều theo cám dỗ là chống lại Đức Chúa Trời, xem thường mạng lịnh của Ngài, thử xem Ngài có đoán phạt chúng ta không. Tội lỗi là nói rằng Đức Chúa Trời không thật sự có ý đó khi Ngài phán như vậy và Ngài sẽ không thực hiện những gì Ngài đã hứa.

Vậy, nếu là bạn của Gióp, và khi nghe ông tranh luận với Đức Chúa Trời như thế, thì bạn sẽ làm gì để dẫn ông đến chỗ xưng tội, ăn năn, và được đổi mới? Chúa đã làm một điều thật đáng kinh ngạc (điều này vẫn còn gây ngạc nhiên cho đến hàng nghìn năm sau đó). Đức Chúa Trời đối mặt với Gióp qua các tạo vật của Ngài, đồng đi với ông qua những kỳ quan mà Ngài đã dựng nên cách thông sáng, T. M. Moore viết,

Đức Chúa Trời đã dẫn Gióp đến sự khiêm nhường và ăn năn bằng một chuyến du hành qua các kiệt tác của sự sáng tạo… Sự oai nghi, vẻ đẹp, quyền năng và sự quan phòng của Chúa được bày tỏ qua những tạo vật mà Ngài dựng nên và duy trì mỗi ngày, đã khiến Gióp phải quỳ xuống và biến ông từ chỗ sa vào tội lỗi đến việc theo đuổi sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời. (Consider the Lilies, 74, 82).

Điều gì đã giữ cho Gióp không sa vào tội lỗi? Hãy bước ra ngoài và nhìn ngắm, ngắm thật kỹ, sự vinh hiển trong tạo vật của Đức Chúa Trời. Có thể cuốn sách thất truyền nói về sự trong sạch trong tình dục cho thời đại chúng ta là quyển sách mà Đức Chúa Trời đã viết từ buổi sáng thế, cuốn sách về các châu lục và những chòm sao, về gió và sóng biển, về sư tử, quạ và các loài bò sát – quyển sách về “quyền năng vĩnh cửu lẫn thần tính của Ngài” (Rô-ma 1:20). Chúng ta sẽ chiến thắng được cám dỗ tình dục nếu chúng ta khám phá ra quyền năng thanh tẩy trong sự sáng tạo.

Kỳ quan của tạo hóa

Một số người sẽ khuyên rằng bạn nên tránh xa màn hình khi bị cám dỗ tấn công – tắt máy tính, để điện thoại xa khỏi tầm ngắm, ra khỏi nhà, và đi dạo. Đó là ý kiến hay. Và sẽ tốt hơn khi chúng ta không chỉ trốn chạy khỏi tội lỗi, mà còn chạy đến một điều gì khác. Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta đi dạo và chú tâm tìm kiếm thứ gì đó, bất cứ thứ gì mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng? Đó là những gì Chúa đã làm cho Gióp.

Chúa mở đầu với câu hỏi, “Khi Ta đặt nền trái đất thì con ở đâu?” (Gióp 38:4). Ngay cả mặt đất dưới chân chúng ta cũng có thể nhắc nhở chúng ta rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Rồi Ngài dẫn ông dạo quanh các lối biển, hồi tưởng về những đường ranh giới mà Ngài đã dựng nên xung quanh chúng khi phán rằng, “Ngươi chỉ đến đây thôi, không đi xa hơn nữa, các đợt sóng ngạo nghễ của ngươi phải dừng tại nơi nầy!” (Gióp 38:11). Các bờ biển tồn tại không phải vì đại dương cạn nước, mà bởi vì Chúa đã sẽ một đường trên cát đặng làm ranh giới. Làm sao chúng ta có thể tranh cãi với một Đấng như thế?

Kế đến, Chúa mô tả nơi Ngài lưu trữ tuyết và mưa đá, mỗi bông tuyết và viên đá được cất giữ cho ngày mà Ngài đã định (Gióp 38:22-23). Sau đó Ngài lướt những ngón tay quyền phép của mình qua những con kênh mang đến những cơn mưa xuân (Gióp 38:25), và dừng lại để chiêm ngưỡng những đám mây mà Ngài đã rải rác trên bầu trời (Gióp 38:9), nhớ lại những tia chớp đáng sợ của Ngài (Gióp 38:25). Rồi Ngài lên đến những nơi cao hơn để buộc lại các chòm sao, sắp xếp chúng theo ý Ngài, kết nối từng đóm sáng rực rỡ đó lại với nhau (Gióp 38:31-33). Làm sao chúng ta có thể xem thường quyền năng và sự khôn ngoan lạ thường của một Đức Chúa Trời như vậy?

Sau đó, Chúa bắt tay vào một cuộc thám hiểm nơi hoang dã, liệt kê những sinh vật sống trên đất, bay lượn trên bầu trời và lặn xuống vùng nước sâu nhất. Ngài nói về sự dũng mãnh của sư tử, nhắc nhở Gióp về Đấng chu cấp cho từng loài động vật trong chuỗi thức ăn từ trên xuống dưới (Gióp 39:1-2). Ngài bay cùng bầy quạ, leo núi với dê rừng (Gióp 39:3-7). Ngài ngự trên loài đà điểu (và trên mọi tạo vật!), mọi tập tính kỳ lạ của chúng đều là bởi ý muốn của Ngài (Gióp 39:16-21). Ngài cưỡi ngựa ra trận, săn diều hâu và đại bàng (Gióp 39:22-33). Rồi Ngài đi đến nơi mà ít người dám đặt chân đến, đi bộ đường dài để tìm những kẻ săn mồi khổng lồ và nguy hiểm nhất trong khu rừng (Gióp 40:10) và lặn giữa những sinh vật biển đáng sợ nhất (Gióp 40:20). Làm sao chúng ta có thể phạm tội chống nghịch với một Đức Chúa Trời như thế?

Trên đường đi, Chúa nhắc nhở Gióp về một trong những vũ khí không thể bỏ qua trong cuộc chiến chống lại sự cám dỗ:

“Hãy nhìn con Bê-hê-mốt mà Ta đã dựng nên như dựng nên con; Nó ăn cỏ như bò.” (Gióp 40:10)

Để chúng ta không bị lạc lối giữa bề rộng, bề dài, bề cao và bề sâu của mọi tạo vật, Đức Chúa Trời nhắc nhở chúng ta về một cửa sổ gần nhất để bước vào sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài: cách Ngài dựng nên chúng ta. Ngay cả khi bạn không thể hiểu hết được đại dương hay rừng rậm, sư tử hoặc các chòm sao, thì bạn vẫn có thể cảm thấy quen thuộc với chính bản thân mình.

Ngài đã tạo nên chúng ta cách đáng sợ và lạ lùng, trong nơi kín đáo (Thi-thiên 139:13-14). Các đặc điểm của cúng ta không cố định như một dây chuyền lắp ráp, mà được đan kết với nhau bằng sự chăm chút tinh xảo như một tác phẩm nghệ thuật (Thi-thiên 139:15). Những sự việc xảy đến cho chúng ta không phải là ngẫu nhiên, nhưng từng ngày đều đã được biết trước, định đoạt, và viết ra trước khi chúng ta chào đời (Thi-thiên 139:16). Làm sao chúng ta, những con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, lại có thể đổi Ngài để lấy những hình ảnh đồi trụy trên màn ảnh?

Phản ứng của Gióp và của chúng ta

Vậy, Gióp đã nói gì sau chuyến thám hiểm dài cùng với Đức Chúa Trời? Ông có ăn năn và từ bỏ tội lỗi không? “Gióp thưa lại với Đức Giê-hô-va: ‘Con vốn chẳng ra gì; con biết lấy lời nào để thưa với Chúa? Con chỉ biết đưa tay che miệng.’” (Gióp 39:36-37). Sự kinh ngạc đã nhường chỗ cho sự khiêm nhường. Sự oai nghi làm tắt những lời tranh luận. Vũ trụ xua tan sự lôi kéo của tội lỗi. Tạo vật khiến chúng ta phải hạ mình bằng cách nhắc nhở rằng chúng ta thật nhỏ bé, mong manh và bất lực làm sao (“con vốn chẳng ra gì”), nhưng nó cũng cho chúng ta biết Đức Chúa Trời của chúng ta thật vĩ đại và quyền năng đến mức nào. Gióp nói tiếp:

“Con biết rằng Chúa có thể làm được mọi việc, không ai ngăn cản được ý định của Ngài….

Trước đây tai con có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt con đã thấy Ngài; Vì vậy, con ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi.” (Gióp 42:2, 5-6)

Nếu Chúa có thể trải đất ra như trải tấm thảm trong phòng khách của chúng ta, thì có điều gì mà Ngài không thể làm? Nếu Chúa có thể khắc ra Thái Bình Dương, định cho nước phải lên xuống và dừng lại ở mức nào, liệu chúng ta có còn nghi ngờ gì về sự thông sáng và quyền năng của Ngài nữa không? Nếu Chúa có thể nuôi và bảo tồn loài sư tử, cá voi, gấu và mực, diều hâu và thậm chí cả đà điểu, thì Ngài lại không thể đáp ứng cho linh hồn của chúng ta được sao? Nếu Chúa có thể đếm và đặt tên cho tất cả các vì sao trong toàn cõi vũ trụ, vậy Ngài không lưu tâm đến những lần chúng ta phạm tội cách kín giấu sao? Và nếu Ngài là Đấng dựng nên, duy trì và cai trị vạn vật trong sự thánh khiết và trong sạch hoàn hảo, liệu Ngài có bỏ qua mà không phán xét, với cơn thịnh nộ cùng công lý toàn năng, đối với những ai chống nghịch cùng Ngài sao?

Trong ánh sáng của tất cả những  bằng chứng về sự sáng tạo, tất cả những bằng chứng đang sống, đang thở, đang bay lượn, đang lớn dần lên, chạy nhảy, sinh sôi nảy nở, bơi lội, sấm chớp đều hướng về Chúa, làm sao chúng ta có thể, lần nữa, lại lao vào những con hẻm tối của phim ảnh khiêu dâm?

Kẻ thù của sắc dục

Vào mùa hè năm 1990, Mục-sư John Piper đã giảng một loạt bài về mục vụ thường bị bỏ quên này của Đức Chúa Trời, “Bạn có thấy niềm vui của Chúa trong ánh mặt trời không?” Khi chia sẻ về sứ điệp thứ hai trong Thi-thiên 19, ông thu hẹp trong chủ đề sắc dục.

“Các bạn có biết vì sao các hiệu sách dành cho người lớn thường không có cửa sổ không?” ông hỏi, “hay có ai thắc mắc vì sao không có cửa sổ ở các hộp đêm trong thành phố? Tôi nghĩ câu trả lời của các bạn có thể là ‘Bởi vì họ không muốn người ngoài nhìn vào và được xem miễn phí.’ Đó không phải là lý do duy nhất. Bạn biết tại sao không? Là vì họ không muốn người ta nhìn ra bầu trời. Tại sao? Bầu trời là kẻ thù của sắc dục. Tôi muốn các bạn nghĩ về những tranh chiến của mình. Bầu trời có một sức mạnh to lớn chống lại dục vọng. Những điều trong sáng, đáng yêu chuộng, lành mạnh, mạnh mẽ, rộng lượng không thể chấp nhận một linh hồn đầy dẫy những tư tưởng về nhục dục.”

Mục-sư Piper nói tiếp, “Tôi đã phát triển những chiến lược trong những năm qua và chúng tỏ ra khá hiệu quả. Và cách chiến đấu đơn giản là ra khỏi những nơi tối – ra khỏi phòng. Ra khỏi những nơi kín đáo riêng tư. Ra khỏi những nơi mà chỉ có mình tôi, tâm trí của tôi và trí tưởng tượng của tôi, tôi có thể làm gì với nó – đến một nơi sáng sủa để có thể được bao bọc bởi những sự đẹp đẽ, to lớn và đáng yêu… Những sự to lớn, đẹp đẽ này giúp chiến đấu chống lại việc sử dụng tâm trí của chúng ta một cách ngu xuẩn, thiển cận và thô tục để tơ tưởng về những thứ liên quan đến tình dục.”

Tìm kiếm niềm vui theo cách này thì hoàn toàn đối lập với việc xem phim khiêu dâm, một việc làm thụ động, lười biếng, không có tính sáng tạo, tự hủy hoại bản thân. Thay vì để Sa-tan kéo bạn đến sự thấp kém, hãy chiến đấu cám dỗ bằng sự to lớn, bằng cách bước đi và chạy khỏi chỗ đó, với một kế hoạch lâu dài và những tài liệu về thiên nhiên, bằng bầu trời, cánh đồng, và công viên, với ngày càng nhiều cái nhìn về Chúa hơn.

Dịch: Hữu Đức

Nguồn: Desiringgod.org

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com