Van Anh

“Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết – Thậm chí chết trên cây thập tự!”

PHI-LÍP 2:8

Địa vị ban đầu của Chúa Giê-su Christ là ngay đỉnh của đường cong pa-ra-pôn. Ngài vốn có bản thể của Đức Chúa Trời và hưởng những vinh quang của thần tánh Ngài, Ngài đã ở địa vị cao như Ngài có thể. Rồi Ngài hạ mình xuống, hướng xuống nơi con loài người. Ngài đã buông vinh quang của thần tánh Ngài, từ bỏ chính mình, mặc lấy thân phận của một tôi tớ, chịu tạo dựng trong hình hài con người, và khiêm nhường nằm trong máng cỏ.

SỰ HÈN MỌN CỦA MÁNG CỎ

Đường cong đi xuống của chiếc parabol tượng trưng hình ảnh Con Đức Chúa Trời từ thiên đàng xuống thế gian. Từ muôn đời về trước, Ngài vẫn luôn vui thích với đặc quyền về thần tánh của Ngài. Tuy nhiên Ngài đã chịu hạ mình để trở nên một con người. Ngài đã không dùng sự bình đẳng với Đức Chúa Trời để tránh né việc trở nên người phàm, nhưng làm điều ngược lại.

Chúa Giê-su Christ đã là một con người về mọi phương diện. Ngài đã được cấu tạo và dựng nên như một người bình thường. Bên dưới lớp da của Ngài là các xương và các bộ phận, cũng có máu bơm qua các mạch máu. Nếu bạn đã ở trong cái hang đá nơi Chúa Giê-su được sinh ra, bạn đã có thể đặt bàn tay mình trên thân thể Chúa hài đồng Giê-su và cảm nhận ngực Ngài phồng lên xẹp xuống đều đều theo nhịp thở trong không khí ban đêm tại Bết-lê-hem. Ma-ri và Giô-sép đã phải cho Ngài ăn và ợ, thậm chí thay tã cho Ngài. Trong vòng tay của họ, Ngài là một hài nhi đang sống, thở và ngọ nguậy.

Tất cả những điều đó là cần thiết để Chúa Giê-su trở thành Cứu Chúa của thế giới. Ngài đã phải trở thành một người như chúng ta để cứu chúng ta. Nhà cải chánh Zacharias Ursinus từng viết rằng: “Vì con người phạm tội, nên con người cần phải trả nợ tội lỗi.”¹ Hay theo lời của Augustine, một nhà thần học có thể gọi là vĩ đại nhất của hội thánh sơ khai, “Chính bản chất được nhận lấy là bản chất được bày tỏ ra.”

Sự hạ mình của Chúa Giê-su Christ là điều xưa nay chưa từng thấy bao giờ. Đó là một điều trái ngược hoàn toàn với những giá trị của thế gian này – một đường lối khác với luân lý thế gian. Câu Kinh Thánh: “Ngài tự hạ mình xuống,” biểu lộ sự tự nguyện hạ mình. Cũng như việc tự từ bỏ chính mình (Phi-líp 2:7), Ngài cũng tự hạ mình xuống. Sự tự hạ mình của Chúa Giê-su Christ là một hành động sẵn lòng hạ cố và tình nguyện hy sinh bản thân.

Chúng ta dễ dàng quên tấm gương khiêm nhường của Đấng Christ cấp tiến thế nào. Các triết gia cổ đại coi thường sự hạ mình. Họ không cho rằng đó là một phẩm cách, nhưng cho đó là một thói xấu. Họ khen ngợi sự kiêu ngạo, và chê sự khiêm nhường là một biểu hiện của sự yếu đuối và hèn nhát.  Đối với những người ngoại đạo sống vào thời Đấng Christ thì sự hạ mình là khuynh hướng yếu đuối của một kẻ hèn nhát. Vậy nên Chúa Giê-su đã làm đảo ngược các giá trị của văn hóa cổ đại và cung cấp cho loài người một lối sống hoàn toàn khác: lối sống hạ mình.

HẠ MÌNH ĐẾN CHẾT

Nếu chúng ta lật mở các trang sách Phúc Âm, chúng ta có thể nhận ra nhiều hình ảnh khiêm nhường của Chúa Giê-su Christ. Tuy nhiên hình ảnh rõ nét nhất về sự hạ mình của Đấng Christ mà Phao-lô tâm đắc khi ông tô lại hình parabol về sự cứu chuộc đến chỗ đường cong vòng xuống là hình ảnh: Ngài “vâng phục cho đến chết.”

Tại đây, Phao-lô đã trả lời một thắc mắc canh cánh về khả năng hóa thân làm người của Chúa Giê-su trong lời một bài hát nổi tiếng năm 1995 của Joan Osborne. Osborne đã ngâm nga rằng: “Nếu Đức Chúa Trời là một người trong loài người chúng ta thì sao? Một người giống như chúng ta. Cũng từ bùn đất như chúng ta. Cũng là một người lạ trên xe buýt, đang trên đường về nhà, một mình quay về thiên đàng.”

Nếu Đức Chúa Trời là một người trong loài người chúng ta thì sao? Ngài sẽ cảm thấy như thế nào khi dự phần vào sự tồn tại tẻ nhạt và vô vị của con người? Thực ra, không cần phải suy đoán. Không cần đặt ra những cái “nếu” về điều ấy: vì Đức Chúa Trời đã thực sự trở thành một người như chúng ta. Chúng ta có thể đọc về tất cả những điều này trong các tài liệu lịch sử rõ ràng nhất đã được xác chứng từ thời cổ đại: các sách Phúc Âm trong Tân Ước. Chúa Giê-su cũng đã không cố gắng trở về thiên đàng một mình. Trên mọi bước đường của Ngài, Ngài luôn được thêm sức bởi Đức Thánh Linh và được giúp đỡ nhờ mối thông công thân mật với Đức Chúa Cha.

Tuy nhiên, từ cái nhìn Kinh Thánh, ta thấy một vấn đề trầm trọng hơn trong tác phẩm của Osborne là Chúa Giê-su mà bài hát này trình bày đã không đủ khiêm nhường. Chúa Giê-su trong tác phẩm của Osborne là một nhân vật đáng thương. Chúng ta thấy Ngài một mình trên xe buýt, không bạn bè và tuyệt vọng trong một thế giới sa đọa. Người đàn ông u sầu ấy dường như bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, không chắc chắn về số phận đời đời của mình, và bị bỏ mặc để tự thực hiện sự cứu rỗi mình. Tuy nhiên, sự nhục nhã mà Chúa Giê-su phải chịu khi Ngài thực sự hóa thân làm người còn tệ hơn như vậy! Ngài đã phải hạ mình xuống thấp hơn nhiều so với việc chịu cô đơn trên chuyến xe buýt đang chạy trên đường phố. Sự vâng phục của Đấng Christ là sự vâng phục hoàn toàn cho đến chết.

Câu khẳng định trên không phải chủ yếu nói đến khoảng thời gian Đấng Christ chịu vâng lời. Mặc dù thật sự Chúa Giê-su đã vâng theo luật pháp Đức Chúa Trời suốt cuộc đời Ngài, và Ngài đã vâng phục Cha Ngài đến tận giây phút Ngài chịu chết. Nhưng sự “vâng phục cho đến chết” ở đây chủ yếu bày tỏ mức độ vâng phục của Đấng Christ. Việc chết trên thập tự giá là một sự vâng phục đạt đến cấp độ thứ n, đến mức độ tột cùng của sự chết.

Sự vâng phục tuyệt đối này đã thể hiện cả thần tánh và nhân tánh của Chúa Giê-su Christ. Một mặt, việc phó dâng thân thể mình đến chết bày tỏ thần tánh của Ngài. Loài người tầm thường không thể vâng phục đến nỗi nhận cái chết. Điều này là tất yếu vì chúng ta chỉ là con người hay chết. Dù cho chúng ta có sẵn lòng đầu phục đến chết hay không thì tất cả chúng ta đều phải chết. Chỉ có Chúa Con, là Thiên Chúa thật bởi Thiên Chúa thật mới có thể phó chính mình Ngài cho đến chết trong hành động vâng phục tự nguyện như thế.

Sự vâng phục của Đấng Christ cho đến chết cũng đồng thời bày tỏ nhân tánh của Ngài. Chỗ khác trong Thánh Kinh có nói rằng “Khi còn sống trong thân xác, Đấng Christ đã lớn tiếng dâng những lời cầu nguyện và nài xin đầy nước mắt lên Đấng có quyền cứu mình khỏi chết; và bởi lòng thành kính, Ngài được nhậm lời. Mặc dù là Con, Ngài cũng đã học tập vâng lời qua những khổ đau mình đã chịu” (Hê-bơ-rơ 5:7-8). Những câu Kinh Thánh này trao cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua hiếm hoi về đời sống cảm xúc của Chúa Giê-su Christ, Ngài thậm chí đã kêu khóc lớn tiếng với Cha Ngài trên thiên đàng để xin được cứu khỏi cái chết. Chúa Giê-su Christ đã học tập sự vâng lời qua việc chịu khổ.

Chúa Giê-su Christ đã có thể từ chối con đường thập tự giá. Một khi Ngài đã có cơ hội quan sát những điều xung quanh, chứng kiến mọi thứ và chịu đau đớn trên da thịt mình, Ngài đã có thể chọn đổi sự khiêm nhường lấy vinh quang trở lại. Thực ra đó chính là sự cám dỗ mà Sa-tan mang đến cho Chúa Giê-su: “Ma quỷ lại đem Ngài lên đỉnh núi cao, chỉ cho Ngài thấy tất cả các vương quốc trên thế gian với sự huy hoàng của chúng, và nói: “Nếu ngươi sấp mình thờ lạy ta, ta sẽ cho ngươi tất cả những thứ nầy” (Ma-thi-ơ 4:8-9). Sa-tan gợi ý trao cho Chúa Giê-su một con đường đến vinh quang mà không phải qua thập giá.

Chúa Giê-su đã từ chối con đường dễ dàng đó. Ngài từ chối nó bởi vì nếu không có sự chuộc tội thì sẽ không thể có sự cứu rỗi khỏi tội. Sẽ không có sự cứu chuộc nếu không có sự đóng đinh. Vì thế Chúa Giê-su Christ đã chấp nhận hạ mình cứu chuộc nhân loại. Ngài đã bằng lòng vâng phục đến chết.

THẬM CHÍ CHẾT TRÊN CÂY THẬP TỰ

Còn hơn như thế. Nhiều thế kỷ dài đã trôi qua mà chúng ta vẫn còn nghe giọng nói đầy kinh ngạc của Phao-lô: “Thậm chí chết trên cây thập tự!” Chúa Giê-su đã chấp nhận hạ mình không những trong máng cỏ, mà còn trên thập tự giá.

John Chrysostom (347-407) nằm trong số những diễn giả nổi tiếng của hội thánh sơ khai. Chức vụ giảng đạo của ông tại Constantinople thành công đến nỗi người ta gọi ông là “Chiếc lưỡi vàng” (nghĩa của chữ “Chrysostom” trong tiếng Hy Lạp). Nhà thuyết giảng vĩ đại này hiếm khi nào thiếu từ ngữ để diễn đạt, vậy mà khi gặp cụm từ trong Phi-líp 2, ông đã phải nói rằng “Tôi không có từ nào để nói.”

Từ ngữ thực sự không thể diễn tả hết được. Tuy nhiên chúng ta cần biết những gì Chúa Giê-su đã phải chịu trên thập tự vì chúng ta. Tiến sĩ C. Truman Davis miêu tả những ảnh hưởng của thập tự giá như sau:

Quân lính đặt thập giá trên mặt đất và nhanh chóng ném người đàn ông kiệt sức ấy xuống, lưng áp vào thanh gỗ. Tên lính cảm nhận sự kiệt sức trước cổ tay. Anh ta đóng một cái đinh bằng sắt rèn vuông và nặng xuyên qua cổ tay và lún vào thanh gỗ. Rồi anh ta nhanh chóng chuyển qua cổ tay bên kia và lập lại động tác tương tự, cẩn thận để không kéo cánh tay quá căng, nhưng để gập và cho phép cử động một chút. Sau đó thập giá được kéo lên vào đúng vị trí của nó.

Quân lính đặt bàn chân trái nạn nhân đè lên bên trên bàn chân phải, và kéo cả hai chân ra, cho ngón chân chĩa xuống, chúng đóng một cây đinh xuyên qua lòng hai lòng bàn chân và để đầu gối thả lỏng. Bây giờ đã đóng đinh nạn nhân xong. Khi sức nặng từ từ kéo thân thể nạn nhân chùng xuống, sự đau đớn tột cùng bắt đầu trong các ngón tay, lên đến hai cánh tay và bùng nổ trong não bộ – những cây đinh trên cổ tay tạo ra áp lực lên các dây thần kinh trung ương. Khi nạn nhân cố kéo thân mình lên trên để tránh sự đau đớn do bị kéo dãn này, thì anh ta lại đặt toàn bộ trọng lượng lên trên cây đinh đóng xuyên qua chân.  Một lần nữa anh ta cảm nhận nỗi đau thấu xương ở chỗ cây đinh đang xé những dây thần kinh giữa các xương bàn chân anh ta.

Khi hai cánh tay quá mỏi, các cơ bắp trở nên tê liệt, co rút lại làm cho nạn nhân không ngừng đau nhói. Những cơn dọp bẻ này khiến nạn nhân không còn khả năng lấy hơi để thở nữa. Không khí có thể đi vào phổi nhưng anh ta không thể thở ra được. Anh ta cố gắng đẩy thân mình lên chỉ để thở một hơi ngắn. Cuối cùng khí các-bô-níc cũng tạo thành trong phổi và trong máu, và những cơn dọp bẻ phần nào giảm bớt. Thỉnh thoảng anh ta có thể đẩy mình lên để thở và đưa oxy vào trong phổi.

Hàng giờ chịu đựng những cơn đau dài vô tận, những cơn dọp bẻ xé nát các khớp, những cơn ngạt thở và cơn đau khủng khiếp khi các mô bị xé toạc trên tấm lưng nát bấy vì xê dịch lên xuống trên cây gỗ xù xì. Rồi một sự đau đớn khác hình thành: sự đau đớn tột cùng ở ngực khi các màng ngoài tim từ từ đầy huyết thanh và bắt đầu ép vào tim.

Đến giờ mọi sự sắp kết thúc – tình trạng mất dịch mô đã đến mức độ nghiêm trọng – tim bị chèn khó có thể bơm thứ máu giờ đã đặc và nặng lên các mô – phổi bị tổn thương nặng phải cố lắm mới có thể thở gấp từng ngụm không khí nhỏ.

Anh ta có thể cảm nhận sự ớn lạnh của cái chết luồn qua các mô…

Tuy vậy, lời lẽ vẫn không thể diễn tả hết được. Kinh Thánh nói rằng Chúa Giê-su “vì niềm vui đặt trước mặt mình, vui chịu thập tự giá” (Hê-bơ-rơ 12:2). Thập tự giá mà Chúa Giê-su đã chịu không chỉ đơn thuần là một biểu tượng. Nó cũng không phải là một thứ đồ trang sức đeo tòn ten cho vui trên cổ hay một biểu tượng gắn trên tường. Nhưng nó là một sự tra tấn dã man.

Tới đây chúng ta đã chạm tới tận điểm cuối cùng của đường cong parabol cứu chuộc. Sự hạ mình của Chúa Giê-su trong máng cỏ chỉ là khởi đầu. Khi Con Đức Chúa Trời trở thành người, Ngài đã bắt đầu con đường parabol của sự vâng phục, con đường này đi từ chỗ máng cỏ đi xuống, xuống tận chỗ thập tự giá.

Đó là lý do tại sao Phao-lô kinh ngạc đến vậy! Mặc dù ông đã đi với Chúa nhiều năm, thường xuyên nghĩ về thập tự giá Đấng Chirst và chính mình cũng chịu nhiều gian khổ, nhưng ông vẫn hầu như không thể tin rằng Chúa Giê-su đã phải chịu sự nhục hình dường ấy. Vì trong thời đó, việc bị đóng đinh vào thập tự giá là một cái chết nhục nhã nhất.

Chúng ta đã đọc trong phần trước của sách này rằng thập tự giá bị người ngoại coi khinh. Trong tác phẩm Cộng hòa của Plato, Glaucon bắt đầu chứng minh cho Socrates việc một người công bình có thể chứng tỏ mình là công bình bằng cách nào. Để bày tỏ sự tốt lành của mình, người ấy phải chịu đựng mọi sự sỉ nhục và cam chịu các loại khổ ải. Glaucon kết luận như thế này sau khi miêu tả những bất công mà người ấy phải chịu: “Trong những hoàn cảnh ấy, người công bình sẽ bị đánh bằng roi, bị tra tấn, bị xích, bị móc mắt; và cuối cùng, sau khi đã chịu mọi sự đau đớn, người ấy phải bị đóng đinh …”Việc chịu đóng đinh là bằng chứng cuối cùng cho thấy người này là trọn vẹn, bởi vì nó là cái chết kinh khủng nhất mà người ta từng thấy.

Người La Mã lan truyền rộng rãi trong xã hội họ quan niệm cho rằng hình phạt đóng đinh là một sự sỉ nhục tồi tệ nhất, trong khi hình phạt chặt đầu được xem là nhẹ hơn. Thập tự giá dành cho những người bị coi khinh trong xã hội như: nô lệ và tội phạm hung tợn, kẻ bất lương và kẻ phản bội. Có lẽ Phao-lô nói rõ trong Phi-líp chương hai rằng Chúa Giê-su đã trở nên một người tôi tớ để chỉ ra rằng trên thực tế Ngài có đủ điều kiện cho thập tự giá.

Nếu đóng đinh là đáng khinh với người ngoại, thì nó là một sự rủa sả đối với người Do Thái. Như chúng ta đã đọc, theo Luật Môi-se, bị treo trên cây gỗ là bị Đức Chúa Trời nguyền rủa và bị xã hội xa lánh (Phục truyền 21:22-23). Không có cách gì để cứu chuộc một người đàn ông bị đóng đinh. Vì thế những gì Chúa Giê-su đã chịu vượt trên cả nỗi đau đớn do bị đóng đinh và do sự lăng mạ của những kẻ ngoại đạo; Ngài đã phải chịu cả sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời trên tội lỗi nhân loại.

Khi hiểu được thực trạng tôn giáo và văn hóa thời ấy, có người sẽ thắc mắc liệu có khi nào thập tự giá cũng là một chướng ngại cho niềm tin của Phao-lô vào phúc âm. Vừa là người La Mã và người Do Thái, theo bản năng, chắc hẳn ông đã sợ phải tôn trọng một người chịu cái chết trên thập tự giá. Điều này giúp giải thích lý do ông chú ý từng chi tiết về ý nghĩa của thập tự giá trong bài giảng và bài viết của mình. Nó cũng giải thích tại sao ông lại kinh ngạc tột độ về việc Con Đức Chúa Trời phải chết trên thập tự giá. Nếu cái chết trên cây gỗ là một điều bị rủa sả thì làm thế nào Chúa Vinh Hiển lại có thể chết cách ấy? Đấng Mê-si bị đóng đinh ư!? Cụm từ này chắc chắc đã là một phép nghịch hợp – một cụm từ bất hợp lý – đối với Phao-lô trước khi tin Chúa. Sau đó, khi ông viết rằng Đấng Christ bị đóng đinh là “sự người Giu-đa lấy làm gương xấu” (1Cô-rinh-tô 1:23) là ông đang nói đến sự bối rối của chính ông trước đây về nghịch lý thập tự.

Tuy nhiên, Phao-lô đã không gạt Cựu Ước qua một bên, vì ông biết rằng bất cứ điều gì Kinh Thánh nói đều đúng. Ông cũng không bỏ qua những sự thật lịch sử về cuộc đời Chúa Giê-su, vì ông từng tận mắt chứng kiến Đấng Christ phục sinh. Thay vào đó, vị sứ đồ vật lộn với các bản văn cho tới khi hiểu được điều mà những sự kiện lịch sự đó muốn nói đến. Điều mà ông khám phá ra đã được ghi lại trong Thánh Kinh: “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp khi Ngài chịu rủa sả thế cho chúng ta – vì có lời chép: ‘Đáng rủa thay cho kẻ bị treo trên cây gỗ’” (Ga-la-ti 3:13).

SỰ HẠ MÌNH CỦA CƠ ĐỐC NHÂN

Chúa Giê-su Christ đã tự hạ mình và vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Ngài đã gánh sự rủa sả của thập tự giá vì sự cứu chuộc chúng ta, Ngài chịu sự đau đớn và khinh điều sỉ nhục của thập tự (xem Hê-bơ-rơ 12:2).

Bất cứ ai chưa đến với Đấng Christ để xin sự tha thứ thì vẫn còn ở dưới sự rủa sả của thậo tự mà Ngài đã gánh. Nếu chúng ta không ăn năn sự chống nghịch Đức Chúa Trời thì sự rủa sả của Chúa như một bản án tử vẫn còn treo lơ lửng trên chúng ta, và chúng ta có nghĩa vụ phải chịu sự rủa sả cho chính mình. Nếu Đức Chúa Trời đã không miễn thứ cho chính Con mình khỏi sự rủa sả của Ngài đối với tội lỗi (xem Rô-ma 8:32), thì làm sao Ngài có thể miễn cho chúng ta khỏi sự rủa sả ấy? Chỉ chính nhờ thập tự giá của Đấng Christ mà chúng ta có thể thoát khỏi sự rủa sả của tội lỗi mà chúng ta đáng phải chịu.

Nếu chúng ta đã đem tội của mình đến nơi thập tự giá của Đấng Christ rồi thì sao? Phi-líp 2:8 chủ yếu nói về ý nghĩa của thập tự đối với Đấng Chirst, không phải đối với chúng ta. Câu Kinh Thánh đó nói về sự đau đớn và nhục nhã mà Chúa Giê-su đã chịu trên thập tự như một hành động hạ mình. Đó là đỉnh điểm sự hạ mình mà Chúa Giê-su Christ sẵn lòng chịu để cứu chuộc chúng ta.

Vậy một khi chúng ta thấy thái độ của Đấng Christ đối với thập giá, sự hạ mình tột độ chịu đựng sự nhục nhã ấy, thì chúng ta cũng có thể hiểu chúng ta nên có thái độ như Ngài. Thập tự mang chúng ta đến với lời khuyên thiết thực này:

Hãy có đồng một tâm trí như Đấng Christ Giê-su đã có. Đừng làm điều gì vì lòng ích kỷ, hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, xem người khác tôn trọng hơn mình. Mỗi người trong anh em đừng chỉ quan tâm đến lợi ích riêng mình, nhưng phải quan tâm đến lợi ích của người khác nữa. (Phi-líp 2:5, 3-4)

Rất ít người trong chúng ta gặp khó khăn trong việc nhớ quan tâm đến chính mình. Thực sự, chúng ta hiếm khi nhìn xa hơn lợi ích riêng của chúng ta. Chúng ta thường làm trái ngược với điều Kinh Thánh dạy và xem bản thân mình là quan trọng hơn người khác. Nhưng Phao-lô dạy chúng ta nên theo gương của Đấng Christ về sự hạ mình và ưu tiên người khác hơn chúng ta.

Khi lời khuyên trên có tác dụng với chúng ta, nó sẽ xoay chuyển những bản năng và sự ưu tiên của chúng ta. Khi đến với thập tự giá, chúng ta sẽ thấy mình còn phải hạ mình hơn nhiều. Vẫn còn quá nhiều sự kiêu ngạo trong sự khiêm nhường của chúng ta, thậm chí những hành vi thương xót của chúng ta cũng để phục vụ chính mình. Chúa đang kêu gọi chúng ta thay vào đó hãy có sự hạ mình như Chúa Giê-su đã có trên cây thập tự, sự hạ mình chịu khổ, hy sinh, và từ bỏ chính mình.

(Còn tiếp)

Nguồn: Vietnamese Missionary Institute

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

“Ngài đã phế bỏ các quyền thống trị, các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng, và bêu chúng ra giữa thiên hạ.”

CÔ-LÔ-SE 2:15

Khi Chúa Giê-su Christ chịu đóng đinh bên ngoài thành Giê-ru-sa-lem, ít nhất ba thứ đã treo trên thập giá Ngài. Thứ nhất là chính thân thể Ngài. Như Kinh Thánh đã chép, “Họ đã đóng đinh Ngài” (Mác 15:24).

Phong tục của người La Mã là đóng những đinh thép nặng vào cổ tay và cổ chân nạn nhân. Lính La Mã cũng đã làm vậy với Chúa Giê-su: họ “đã…đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi” (Công vụ 2:23). Sau khi sống lại từ kẻ chết, Chúa Giê-su đã cho cho các môn đồ xem các dấu đinh trong bàn tay Ngài (Giăng 20:25-27), bởi vì Ngài đã bị đóng đinh vào cây thập tự.

Có thứ khác cũng được đóng vào thập tự nơi Chúa Giê-su chịu chết. Đó là tấm bảng thông báo của quan tổng trấn “được viết và treo trên thập tự giá. Trên tấm bảng có ghi rằng: ‘JESUS NGƯỜI NA-XA-RÉT, VUA DÂN DO THÁI’” (Giăng 19:19). Chính Đức Chúa Trời đã làm ra sự công khai này. Ngài muốn mọi người chứng kiến Chúa Giê-su chịu đóng đinh đều biết rằng Con trai Ngài đây chính là vua thật của Y-sơ-ra-ên. Và rất có thể tấm bảng thông báo ấy cũng được treo vào thập tự giá Đấng Christ bằng búa và đinh.

GIẤY NỢ

Một thứ nữa đã được đóng đinh trên thập tự giá với Đấng Christ. Đáng ngạc nhiên khi chính Đức Chúa Trời đã làm điều đó, mặc dù mắt thường con người không thấy được. Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời “đã tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta. Ngài đã hủy bỏ giấy nợ chống lại chúng ta với những luật lệ ràng buộc chúng ta. Ngài loại bỏ bằng cách đóng đinh nó vào thập tự giá” (Cô-lô-se 2:13-14). “Giấy nợ” là điều thứ ba bị đóng vào thập tự giá.

Đó là “giấy nợ” gì? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta cần biết một chút về cách giao dịch kinh doanh trong xã hội La Mã. Trong tiếng Hy Lạp, “giấy nợ” là cheirographon có nghĩa là “được viết tay” hay “được ký tay.” Nó được sử dụng để chỉ bất cứ loại bút tích nào.

Tuy nhiên, từ này cũng mang một ý nghĩa chuyên môn. Trong lĩnh vực tài chính, nó là tờ giấy công nhận nợ có chữ ký của chính người vay nợ. J. B. Lightfoot (1828-1889), một học giả Kinh Thánh nổi tiếng gọi đó là “một tờ giấy viết tay, một trái phiếu hay một phiếu nợ.” Ngày nay nó có thể được gọi là một I.O.U (giấy nợ). Một người đi vay tiền sẽ phải cẩn thận viết ra khoản tiền anh ta có nghĩa vụ phải trả lại cho người cho vay. Sau đó anh ta phải xác nhận tổng số tiền nợ bằng chữ ký của mình.

Điều này chí ít đã trả lời phần nào câu hỏi của chúng ta. Tờ “giấy nợ” mà Chúa đóng đinh vào cây thập tự là một phiếu ghi nợ. Nhưng vẫn còn những thắc mắc khác được nêu ra. Món nợ ấy lớn thế nào? Nợ ai? Điều quan trọng nhất là, bút tích của ai ở cuối tờ giấy nợ ấy?

Kinh Thánh đưa ra đủ manh mối để giúp chúng ta trả lời những câu hỏi đó. Thứ được đóng đinh trên thập tự là “giấy nợ chống lại chúng ta với những luật lệ ràng buộc chúng ta. Ngài loại bỏ bằng cách đóng đinh nó vào thập tự giá” (Cô-lô-se 2:14). “Những luật lệ” chắc chắn phải là điều liên quan tới luật pháp. Nó gợi lên trong tâm trí chúng ta những luật lệ cuộc sống mà Chúa đã trao cho Môi-se và được tóm tắt trong Mười điều răn: “Trước mặt Ta con không được có các thần nào khác …Con không được giết người. Con không được phạm tội tà dâm. Con không được trộm cắp,” và v.v.. (Xuất Ai Cập Ký 20:1-17).

Những luật lệ tuyệt đối công bình này không có gì sai cả. Đức Chúa Trời hoàn toàn có quyền kỳ vọng con người sống đời sống tốt và thánh thiện. Ngài đã ban cho chúng ta luật lệ của Ngài vì Ngài muốn tốt cho chúng ta. Bất cứ cộng đồng nào thờ phượng một mình Đức Chúa Trời, tôn trọng mạng sống con người, giữ mình cho hôn nhân, và tôn trọng tài sản cá nhân đều là những cộng đồng tốt. Vì vậy, luật pháp Chúa không có vấn đề gì.

Vấn đề là con người là những kẻ phạm pháp. Theo Giáo lý vấn đáp tóm tắt Westminste: “Không một ai trên đời này có thể giữ toàn bộ luật của Đức Chúa Trời, kể từ khi con người sa ngã, nhưng con người vi phạm luật pháp mỗi ngày bởi suy tưởng, lời nói và việc làm của họ” (Câu trả lời 82). Chúng ta đã thờ phượng bất cứ thứ gì và mọi thứ ngoại trừ Chúa. Chúng ta trách Chúa khi chúng ta gặp vấn đề nơi công sở. Chúng ta không dành cho cha mẹ chúng ta sự tôn trọng mà họ xứng đáng. Chúng ta nói dối, lừa gạt và trộm cắp. Chúng ta không hài lòng với những gì chúng ta có bởi vì chúng ta muốn có thứ khác. Bằng cách này hay cách khác, chúng ta đã không giữ luật lệ của Chúa.

Vì chúng ta là những kẻ phạm luật, nên luật pháp Chúa chống lại chúng ta. Nó là kẻ thù của chúng ta; nó chống đối chúng ta. Danh sách luật pháp Chúa cũng là danh sách tội lỗi của chúng ta. Mỗi một luật lệ của Chúa là một lời nhắc nhở rằng chúng ta đã phạm tội với Đức Chúa Trời thánh khiết. Cho nên, khi nói đến “giấy nợ” là Kinh Thánh muốn nói đến tờ phiếu ký tay. Nó là một quyển sổ nợ dài vô tận mà chúng ta nợ Chúa vì chúng ta đã không giữ luật pháp Ngài.

Đến giờ chúng ta có thể thấy rõ điều đã được đóng đinh vào thập tự giá cùng với chính Chúa Giê-su và bảng công khai về vương quyền của Ngài. Đó chính là tờ phiếu thể hiện món nợ mà chúng ta phải trả vì phá luật của Chúa. Đó là một tờ giấy nợ hợp lệ về món nợ nhiều vô tận chúng ta nợ Chúa vì tội lỗi của chúng ta. Tờ giấy chứng nợ này có chữ ký của chính chúng ta dưới cuối. Và vì “tiền công của tội lỗi là sự chết (Rô-ma 6:23), nên nghĩa là chúng ta đã ký nhận án tử cho chính mình.

MÓN NỢ ĐÃ ĐƯỢC HỦY BỎ

Sự đắc thắng của thập tự giá chính là ở chỗ Đức Chúa Trời đã đóng đinh giấy nợ luật pháp Ngài của chúng ta vào thập tự giá. Ngài đã hủy bỏ “giấy nợ chống lại chúng ta với những luật lệ ràng buộc chúng ta. Ngài loại bỏ bằng cách đóng đinh nó vào thập tự giá” (Cô-lô-se 2:14).

Khi Đức Chúa Trời đóng đinh giấy nợ của chúng ta vào thập tự giá với Đấng Christ, tất cả tội lỗi chúng ta đã được tha. Tất cả nợ nần của chúng ta đã được xóa. Như Kinh Thánh đã viết, Đức Chúa Trời “đã hủy bỏ giấy nợ.” Trong tiếng Hy Lạp gốc, từ “hủy” có nghĩa là “xóa xạch” hay “gột rửa.” Ý là món nợ mà chúng ta đã từng nợ Chúa vì tội lỗi chúng ta giờ đây đã được xóa bỏ hoàn toàn.

Sự đắc thắng của thập tự giá là khi Đức Chúa Trời hủy bỏ toàn bộ món nợ tội lỗi của chúng ta bằng cách đóng đinh nó vào thập tự giá với Đấng Christ. Ngài đã tha thứ tất cả tội lỗi của chúng ta khi Chúa Giê-su chịu đóng đinh. Vì mọi tội của chúng ta đã bị đóng đinh vào cây thập tự với Đấng Christ, toàn bộ số nợ của chúng ta đã được trả hết. Không có bất cứ chi phí vượt trội nào.

Sự đắc thắng tội lỗi của thập tự giá đã được bày tỏ một cách rất đẹp đẽ trong một lời bài thánh ca nổi tiếng của Horatio G. Spafford. Cuộc đời Spafford chứa những sự kiện bi thảm. Vào tháng một năm 1873, ông gửi vợ và bốn cô con gái lên tàu viễn dương của Pháp tên là Ville du Havre để đi Châu Âu. Đang khi vượt Đại Tây Dương, chiếc tàu va chạm với một tàu khác và hầu hết hành khách trên tàu đã mất tích trên biển. Trong số những người mất tích có các con gái của Spafford, mặc dù vợ của ông đã được thoát nạn.

Spafford đã mua vé đi chuyến tàu kế tiếp. Khi tàu đi đến chỗ gần nơi các con gái ông bị nạn, ông đã viết bài thánh ca mang tên “Tâm linh tôi yên ninh thay.” Dù trong đau thương, Stafford vẫn tìm thấy niềm an ủi nơi sự đắc thắng của thập tự giá:

Vinh thay tư niệm này, thật tôi thỏa vui mực nào,
Ngài xóa hết, không lưu một tội nào;
Nhờ Chúa đóng đinh xưa, nay tôi thoát khỏi ách ma,
Linh hồn hỡi, chúc tán Chúa chuộc mua ta!

Khi viết những lời này, Spafford đã nhớ đến chương hai của thư tín Cô-lô-se, chỗ viết rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ toàn bộ món nợ tội lỗi chúng ta bằng cách đóng đinh nó vào thập tự giá.

MỘT CẢNH TƯỢNG PHƠI BÀY

Tại thập tự giá Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã không chỉ chiến thắng tội lỗi, mà Ngài còn chiến thắng Sa-tan. Sa-tan là một kẻ thù thật xưa cũ, và thập tự giá là một chiến thắng thật lẫy lừng, đến nỗi Chúa không thể chỉ giữ chiến thắng này cho riêng Ngài. Sau khi giải thích việc Đức Chúa Trời đã đóng đinh tội lỗi chúng ta trên cây thập tự như thế nào, Kinh Thánh tiếp tục bằng việc nói rằng “Ngài đã phế bỏ các quyền thống trị, các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng, và bêu chúng ra giữa thiên hạ” (câu 15).

Tại đây một lần nữa chúng ta cần biết một chút về văn hóa La Mã cổ đại. Khi một vị tướng trở về nhà sau chiến thắng lớn, ông sẽ dẫn đầu một cuộc diễu hành đi qua các đường phố thành Rô-ma. Theo sau đoàn diễu hành của ông là các tù binh ông bắt được trong cuộc chiến. Vị tướng này đã phơi bày cảnh tượng các tù binh ông bắt được bởi vì tù binh chiến tranh chính là bằng chứng của sự toàn thắng.

Tại thập tự giá, Đức Chúa Trời đã thực hiện điều tương tự đối với Sa-tan. Sa-tan đã gây chiến chống lại Chúa hàng thiên niên kỷ nay. Cuộc chiến trên đất giữa thiên đàng và hỏa ngục đã bắt đầu nổ ra tại vườn Ê-đen, nơi Sa-tan cám dỗ Ê-va phạm tội đầu tiên. Bắt đầu từ đó, Sa-tan đã ra sức phá hoại dân Chúa bằng cách dẫn họ dấn sâu vào tội lỗi. Vô cùng hoan lạc, nó nhìn xem loài người ngày càng lún sâu vào món nợ tội lỗi một cách vô vọng. Nó biết rằng chúng ta sẽ không bao giờ có thể trả những gì chúng ta đã nợ Chúa vì không giữ luật Ngài.

Nhưng có một điều mà Sa-tan quên tính đến. Nó đã không nghĩ đến chiến thắng của thập tự giá. Nó đã không biết rằng Chúa Giê-su Christ sẽ trả toàn bộ món nợ tội lỗi bằng cách chết trên thập giá. Nó đã không thể hiểu rằng khi Chúa Giê-su chịu đóng đinh thì món nợ vô tận mà chúng ta nợ Chúa cũng sẽ bị treo lên thập tự cùng với Ngài. Khi Sa-tan nhận ra rằng thập tự thật ra là chiến thắng của Đức Chúa Trời, chứ không phải là cái chết của Ngài thì đã quá trễ.

Kinh Thánh nói rằng khi Đức Chúa Trời đóng đinh tội lỗi của chúng ta vào thập tự, Ngài “đã phế bỏ các quyền thống trị và các thế lực” (câu 15). “Các quyền thống trị và các thế lực” ám chỉ Sa-tan và các quỷ của nó. Chúa đã cho phép chúng nắm giữ sức mạnh của tội lỗi và uy quyền của sự chết trên dân Ngài trong một thời gian. Nhưng sức mạnh và quyền lực của chúng đã bị vô hiệu hóa tại thập tự giá. Matthew Henry (1662-1714) – một tín hữu Thanh giáo đã giải thích điều ấy như thế này: “Cái chết của Đấng Cứu Chuộc đã đánh bại ma quỷ và phế bỏ tất cả uy quyền của địa ngục.” Khi Đấng Christ chết trên thập tự, quyền lực tội lỗi và uy quyền sự chết của các kẻ thù của Đức Chúa Trời không còn nữa.

Vì thế, sự đóng đinh của Chúa Giê-su Christ phô bày chiến thắng của Đức Chúa Trời trước Sa-tan: “Ngài đã phế bỏ các quyền thống trị, các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng, và bêu chúng ra giữa thiên hạ” (câu 15). Như một vị tướng lĩnh dũng mãnh, Đức Chúa Trời đánh bại Sa-tan và các quỷ của nó bằng thập tự giá. Rồi Ngài phô bày chiến thắng ấy một cách tỏ tường giữa thiên hạ. Thập tự giá phô bày chiến thắng của Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ rằng Chúa đã đánh bại tội lỗi và Sa-tan bằng cách đóng đinh món nợ của chúng ta vào thập tự giá.

Thập tự giá là chiến thắng của Đức Chúa Trời. Nó cũng là một chiến thắng cho chúng ta nếu chúng ta tin vào Chúa Giê-su Christ để được cứu rỗi. Rev. Ed King đã giải thích về chiến thắng của thập tự giá khi ông giảng tại tang lễ của James Chaney, một nhà hoạt động vì hòa bình Mỹ-Châu Phi, người đã bị đảng 3K ám sát vào tháng tám năm 1964. King biết rằng đảng 3K đã dùng biểu tượng chữ thập cho các mục đích gian ác, nhưng ông vẫn muốn giành lại chiến thắng cho thập tự giá của Đấng Christ. Ông đã giảng rằng “Thập tự giá không phải là một cây gỗ bị thiêu cháy mà là cây thập tự trên đồi Can-vê nhuộm máu của Chúa Giê-su, Con Trai của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban chính Con của Ngài cho tất cả chúng ta và đây là cây thập tự mà chúng ta đi theo – cây thập tự mang nghĩa chiến thắng.”

(Còn tiếp)

Nguồn: Vietnamese Missionary Institute

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Từ hội thánh Tê-sa-lô-ni-ca tới chúng ta ngày nay

Hai ngàn năm đã trôi qua kể từ khi Phao lô viết hai bức thư cho hội thánh Tê-sa-lô-ni-ca. Đế quốc La Mã, và thành phố cổ Tê-sa-lô-ni-ca, giờ đã trở thành một đống đổ nát. Bạn có thể mua vé đi tham quan di tích này. Các vị thần Hy Lạp, La Mã – từng là đối tượng để thờ phượng, cống hiến, hiến tế và hy vọng đã được đưa vào các viện bảo tàng và những bộ phim của Disney. Trong khi đó, Tin Lành đã lan rộng từ Giê-ru-sa-lem tới Giu-đê và Sa-ma-ri cho tận cùng trái đất (Công vụ 1:8).

Rất ít điều đã thay đổi

Đã có rất nhiều sự thay đổi trên thế giới kể từ khi hội thánh Tê-sa-lô-ni-ca nhóm lại để nghe những bức thư này từ vị sứ đồ mà họ yêu mến. Tuy nhiên, bằng nhiều cách, rất ít sự thay đổi. Chúng ta có thật sự khác biệt không? Chúng ta cũng cần sự khích lệ (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:2-10). Chúng ta cũng cần sự liêm chính (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-16). Chúng ta cũng cần tình yêu thương (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:17-3: 13). Chúng ta cũng cần thử thách (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1-12). Chúng ta cũng cần hy vọng (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13- 5: 11). Chúng ta cũng cần nhân cách tốt (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12-28). Chúng ta cũng cần bảo đảm (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:1-12). Chúng ta cũng cần sửa trị (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-12). Chúng ta cũng cần cầu nguyện (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-3: 5). Chúng ta cũng cần có sự hối thúc (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6-3:15). Chúng ta cũng cần bình an (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:16). Và từ ban đầu cho đến cuối cùng, chúng ta cũng cần ân điển (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, 5:28, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:2, 3:18).

Tê-sa-lô-ni-ca nhất và nhì là một trong những sách đầu tiên mà chúng ta có về sự hình thành của các hội thánh Tân Ước. (Chỉ có Gia-cơ và Ga-la-ti đã được viết trước đó). Tuy nhiên, dù đã trải qua hai thiên niên kỷ, những lá thư này vẫn còn thích hợp cho đến ngày nay. Những người ở Tê-sa-lô-ni-ca phải đối mặt với sự chống đối một cách mạnh mẽ vì niềm tin của họ (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:1-12); nhiều tín hữu trên toàn thế giới cũng đã trải qua những kinh nghiệm tương tự, và chúng ta là những người phương Tây hay phương Đông cũng ngày càng kinh nghiệm tương tự. Những người ở Tê-sa-lô-ni-ca theo đuổi sự thánh khiết một cách uể oải (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1-7); nhiều người trong chúng ta cũng vậy. Những người ở Tê-sa-lô-ni-ca có một niềm tin không ổn định vì họ đã hiểu sai về niềm hy vọng của mình trong tương lai (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:11, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-17); nhiều người trong chúng ta cũng đang sống với sự thiếu hiểu biết tương tự. Bởi vì chúng ta rất ít khi có tâm trí thiên đàng, chúng ta thường đặt mình vào những điều nhỏ bé của thế gian.

Sức mạnh cho ngày hôm nay, hy vọng cho ngày mai

Thế gian không nên nhìn thấy chính nó phản chiếu ở trong hội thánh. Thay vào đó, nó phải thấy cách sống mà không nơi nào có. Nó sẽ nhìn thấy ân điển của Chúa Giê-xu, đã đổ huyết cho những tội nhân hèn mọn, bằng một tình yêu không vị kỷ. Những người bạn và những người hàng xóm không cùng niềm tin của chúng ta đang kêu gào vì những điều không bao giờ làm cho họ thoả mãn. Họ không hề biết tại sao họ lại có mặt trên đất và cũng không hề biết họ sẽ đi về nơi nào. Những điều đang đợi họ sau ngôi mộ là những điều thật đáng sợ, không đẹp chút nào.

Tê-sa-lô-ni-ca nhất và nhì công bố một cách lớn tiếng tin tức về sự cứu rỗi – sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thông qua dòng huyết báu của Con Ngài – đây là điều hoàn toàn có thể nhận được, hoàn toàn miễn phí, cho tất cả những ai quay trở về, tin cậy và trân quý cứu Chúa Giê-xu. Những lá thư này cũng công bố một cách lớn tiếng rằng Chúa Thánh Linh đến và ngự vào trong tấm lòng của mỗi Cơ Đốc nhân, thêm sức cho chúng ta để chúng ta có thể bước đi một cách xứng đáng với Đức Chúa Trời. Và những lá thư còn công bố một cách lớn tiếng rằng thế giới trong tương lai sẽ luôn khác với thế giới hiện tại. Một ngày nào đó, vua Giê-xu sẽ hiện ra trên các tầng trời và trở về với dân của Ngài, thiết lập lại sự công bình và làm mới lại mọi sự.

Cùng với nhau, các bức thư này tạo thành tám chương bác bỏ những ý kiến cho rằng cõi đời sau là không thực tế. Không phải vậy. Học về cõi đời sau để khích lệ và thêm sức cho mỗi chúng ta (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:18, 5:11). Cõi đời sau cũng có liên quan đến đạo đức: những phẩm chất của Cơ Đốc nhân không hình thành từ hư không, nhưng được bắt đầu bởi sự thương xót từ quá khứ và được gìn giữ bởi hy vọng trong tương lai. Nếu bạn cần “sức mạnh cho ngày hôm nay và hy vọng cho ngày mai,” I-II Tê-sa-lô-ni-ca là một món quà từ Thượng Đế cho bạn.

Dịch: Sam

Nguồn: crosswalk.com

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com

Đức Chúa Trời muốn mọi Cơ Đốc nhân lớn lên trong sự khôn sáng để có thể làm đúng trong mỗi quyết định. Ngài muốn tất cả chúng ta biết cách phân biệt giữa đúng và sai, để chúng ta có thể có những lựa chọn phù hợp khi cần.

Nói vậy, chúng ta cũng cần học cách để nhận ra sự cám dỗ từ ma quỷ.

Ống ngắm

Này các bạn, Kinh Thánh nói với chúng ta rằng hết thảy đều ở trong ống ngắm của ma quỷ, nó liên tục nhắm vào chúng ta cả ngày lẫn đêm, bất cứ khi nào và bất cứ nơi đâu. Kẻ thù luôn luôn tìm kiếm cơ hội để khiến chúng ta bất tuân Đức Chúa Trời và làm những điều chúng ta không nên làm. 1 Phi-e-rơ 5: 8 nói với chúng ta rằng,

“Hãy tiết độ và tỉnh thức, kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.”

Kẻ thù luôn luôn tìm kiếm người nào mà nó có thể cám dỗ và quyến rũ phạm tội. Gia-cơ 1:14 nói cho chúng ta biết cách hắn làm điều này:

“Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình”

Hỡi các bạn, chúng ta cần cẩn thận hơn nữa để xác định xem chúng ta có đang bị cám dỗ dẫn tới phạm tội hay không để chúng ta có thể chủ động có biện pháp chống lại nó. Tôi hy vọng rằng như sứ đồ Phao-lô, tất cả chúng ta đều có thể nói rằng “chúng ta không phải là không biết mưu chước của nó (Sa-tan)” (2 Cô-rinh-tô 2:11)

Những dấu hiệu

Vậy làm sao chúng ta biết Satan đang cám dỗ mình? Chúng ta biết một điều rằng những cám dỗ hắn nhắm đến cho chúng ta sẽ luôn là một trong những thứ sau:

“Vì mọi sự trong thế gian-như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt và sự kiêu ngạo của đời-đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra.” (1 Giăng 2:16)

Satan đã cố cám dỗ Chúa Giê-xu sa vào một trong những điều này trong Luca 4:1-13, vào lúc Đức Thánh Linh khiến Ngài nhịn ăn trong 40 ngày. Hãy xem xét mỗi điều và xem cách ma quỷ có thể làm với chúng ta.

1) Sự mê tham của xác thịt – khi ham muốn xác thịt của bạn bị đánh thức

“Trong những ngày ấy, Ngài không ăn chi hết, kỳ đã mãn, thì Ngài đói. Ma quỷ bèn nói với Ngài rằng: “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, thì hãy khiến đá nầy trở nên bánh đi” (Lu-ca 4:2-3)

Satan đã cám dỗ Đấng Christ bằng điều phổ biến với mọi người: đói. Kẻ thù biết được nhu cầu căn bản của chúng ta, và nếu nó có thể cám dỗ khiến chúng ta không vâng lời Đức Chúa Trời để đáp ứng nhu cầu căn bản của mình như thực phẩm, chỗ trú ngụ, quần áo và tình yêu, nó sẽ cám dỗ chúng hết lần này đến lần khác cho đến khi thành công.

Đây là lý do tại sao Đấng Christ vẫn dạy chúng ta theo đuổi Đức Chúa Trời, không phải tiền bạc (xem Ma-thi-ơ 6:24). Chúng ta phải tìm kiếm Chúa trước hết trong mọi điều chúng ta làm, vì Chúa là đấng sẽ chăm sóc tất cả những gì chúng ta cần và thậm chí mong đợi (xem Ma-thi-ơ 6:33).

Tất nhiên, điều này bao gồm ham muốn tự nhiên với thân mật thể xác. Chúng ta cần phải canh phòng chống lại bị cám dỗ bởi ham muốn tình dục với người khác giới (hoặc thậm chí đồng giới).

2) Sự mê tham của mắt – khi thứ nào đó thu hút sự ham thích của bạn

“Ma quỷ đem Ngài lên, cho xem mọi nước thế gian trong giây phút, và nói rằng: Ta sẽ cho ngươi hết thảy quyền phép và sự vinh hiển của các nước đó, vì đã giao cho ta hết, ta muốn cho ai tùy ý ta. Vậy, nếu ngươi sấp mình xuống trước mặt ta, mọi sự đó sẽ thuộc về ngươi cả” (Lu-ca 4: 5-7)

Chìa khóa của điểm số hai ở đây là từ “cho xem”. Kẻ thù sẽ luôn luôn cám dỗ chúng ta theo đuổi cái gì đó thu hút ánh mắt và sự chú ý của chúng ta. Khi chúng ta thấy cái gì đó thu hút mình, chúng ta có thể bị cám dỗ để đến gần hoặc theo đuổi nó ngay cả khi nó là tội lỗi và không đẹp lòng Chúa.

Các ví dụ điển hình: ham muốn tình dục, phim ảnh khiêu dâm, sự thèm muốn và tham lam. Satan đã cố lôi kéo Chúa Giê-xu bằng cách cho Ngài xem điều mà mọi người đều muốn: vinh quang. Chúng ta cần học cách kiểm soát đôi mắt và trí tưởng tượng của mình, và tránh xa sự tham lam tiền bạc, ham muốn xác thịt và mê tham ghen tị.

Có bao giờ bạn để ý tại sao Chúa Giê-xu nói: “Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi” (xem Ma-thi-ơ 5:28)? Đôi mắt của chúng ta là cửa sổ đi vào tâm hồn và ý chí của mình. Những gì chúng ta nhìn chăm chú hay chú ý sẽ lấp đầy tâm trí và ảnh hưởng đến quyết định của mình. Chúa Giê-xu nói với chúng ta,

“Con mắt là đèn của thân thể. Nếu mắt ngươi sáng sủa thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng. Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể sẽ tối tăm. Vậy nếu sự sáng láng trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm nầy sẽ lớn biết là dường nào!” (Ma-thi-ơ 6:22-23).

3) Sự kiêu ngạo của đời – khi bạn bị cám dỗ để nghĩ rằng bạn xứng đáng được điều tốt hơn

“Ma quỷ cũng đem Ngài đến thành Giê-ru-sa-lem, để Ngài trên nóc đền thờ, mà nói rằng: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống đi, vì có chép rằng: Chúa sẽ truyền cho thiên sứ giữ gìn người. Các đấng ấy sẽ nâng ngươi trong tay, kẻo ngươi vấp chân nhằm đá nào chăng?” (Lu-ca 4: 9-11)

Cuối cùng, chúng ta nói về sự kiêu ngạo, phù phiếm và ý thức bản thân. Đấng Chirst biết rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và ma quỷ muốn Ngài phô trương điều đó. Đấng Christ biết rằng Cha đã ban mọi sự vào tay Ngài (xem Giăng 3:35), và ma quỷ muốn Ngài lạm dụng điều đó.

Chúng ta là Cơ Đốc nhân có thể bị cám dỗ để phô trương vai trò con nuôi Đức Chúa Trời của mình. Chúng ta có thể bị cám dỗ để cư xử với một thái độ ưu việt so với những người khác. Chúng ta có thể bị cám dỗ để sống với tư tưởng đòi hỏi quyền lợi cá nhân. Tất cả chúng đều sai.

Đấng Christ đã làm cho mình vô danh và mặc lấy hình hài tôi tớ thấp hèn. Chúng ta là ai mà lại nghĩ khác?

Dịch: Richard Huynh

Nguồn: ChristianToday.com

Bài vở cộng tác hoặc góp ý xin gửi về tintuc@hoithanh.com